Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Совершенно очевидно и естественно, главенствующее положение больших рек и огромных водоемов объясняется тем, что они находятся в самых низко расположенных областях, и потому все небольшие потоки со всех мест этого мира, подчиняясь их расположению и следуя природе воды, а следовательно, и вообще естественных течений силы, движутся по направлению к ним, отдавая свои воду и силу этим большим водоемам, охотно и беспрепятственно.
То есть, располагая себя ниже всех, они получают возможность управлять течением силы этих потоков, получают в распоряжение всю их силу, и собственная сила морей и рек складывается из силы множества потоков этого мира.
Таков и мудрец, который, стремясь занять главенствующее положение среди людей, желая оказаться выше по своему положению, предлагает видеть его под всеми, ниже всех, создавая не личную гору собственного эго, а наоборот огромную вместимость, куда естественным образом приходят, стекаясь и соединяясь, потоки силы духа множества отдельных людей. И располагает себя ниже всех он, совершенно искреннее видя в этом свое предназначение и истинное положение, ибо таково величие силы смирения мудреца.
И если мудрец имеет стремление оказаться впереди людей сообщества, чтобы вести этих людей вперед к правильных целям, то есть в область правильного состояния духа, мудрец находит свое место позади всех, действуя всегда от обратного и тем самым уподобляя свои действия движению великого Пути духа в мире.
Оказавшись, таким образом, на вершине пирамиды сообщества людских потоков духа, мудрец не давит своей тяжестью, ибо люди по собственному желанию поднимают его наверх, размещая выше себя, и потому они не ощущают давления и неудобства.
Таким же образом, становясь вождем, оказываясь во главе сообщества, мудрец ведет людей естественными путями, и потому от такого управления людям никогда не бывает вреда, потому что сам он продвигается по этому Пути силой устремления сил духа людей, составляющих сообщества. Тем самым он не может привести их туда, откуда вообще бывает вред.
Каждый человек в сообществе, конечно же, как бы и против воли самого мудреца, не просто помогает ему двигаться вперед, но даже как бы и побуждает его своей силой устремления духа продвигаться по общему Пути, который каждый человек считает своим, и уж не может быть и речи, чтобы в этом движении кому-то вообще могло прийти в голову чинить препятствия и преграды в продвижении мудреца.
Обстоятельства складываются таким образом потому, что люди сами желают, чтобы подобный правитель находился сверху и впереди, и никто не способен начать с ним соперничать, ибо и сам мудрец отказался от соперничества, и всем своим поведением он совершает действия, противоположные соперничеству.
Именно потому что мудрец никогда и ни с кем не соперничает, будучи равным Земле и Небу, никто в мире не способен при всем своем желании вступить с ним в соперничество.
Перевод
Большие реки и моря потому способны управлять движением множества долин и потоков, что умеют располагать себя ниже всех.
Именно поэтому они и управляют движением множества долин и потоков.
Когда мудрец хочет занять главенствующее положение среди людей, он в своих речах всегда располагает себя ниже всех.
Когда мудрец желает оказаться впереди других людей, он в своих речах располагает себя позади всех.
Потому мудрец располагается выше других людей, а люди не испытывают тяжести давления.
Когда мудрец находится во главе других людей, это не приносит им вреда.
И все в мире с радостью помогают ему в продвижении вперед, не чиня преград.
Так происходит потому, что он не вступает ни с кем в соперничество.
А потому никто из людей в этом мире не способен вступить с ним в отношения соперничества.
Размышления на тему
Читать дальше...
Иногда, когда дорога идет вдоль горного потока, может казаться, что поток этот течет не вниз в направлении движения дороги, а наоборот вверх. Со мной бывали такие заблуждения восприятия в поездках по Тибету или в провинции Гуаньси, но я твердо знаю и опыт всей моей жизни свидетельствует о том, что все потоки этого мира текут вниз, потому что такова природа воды: течь вниз и быть соленой.
И ведь действительно, оказываясь в морях, вода становится-таки соленой, и попадает она в моря как раз через свое течение вниз. Но речь не о том, что вода течет вниз, а о том, что моря-океаны являются главными на этой земле сосудами, которые управляют положением дел с водой на всей планете. И нет никаких сомнений, что собирают воду всей планеты в себя они умением располагаться ниже всего остального на этой планете. Именно так они становятся главными в своей области. И очень разумно предположить, что во всех обстоятельствах, где речь идет о перемещении потоков и запасов силы с места на место, из одного поля в другое, чем по сути и является вся область человеческого сообщения, необходимо стать местом, расположенным ниже всех потоков, чтобы правильно вместить в себя всю их силу. Именно так происходит со всем сущим в этом мире.
Через расположение внизу ты обладаешь возможностью управлять чужим движением, используя его силы, а не с помощью своих жалких потуг, стараясь побороть и преодолеть сопротивление этого мира. Дело неблагодарное и неплодотворное.
И главенствующее положение, которое так влечет многих именно потому, что позволяет обладать властью, то есть распоряжаться совокупными запасами сил и ценностей по своему усмотрению, правильно достигается только тогда, когда силы эти естественно сходятся в тебе. А происходит это, только когда умеешь расположить себя ниже всех потоков, что опять же возможно через правильное описание своего места среди остальных людей в рассказе людям о своем понимании этого места. Потому именно в речах нужно располагать себя ниже всех.
В действиях и в деятельности необходимо, чтобы кто-то один располагался впереди, указывая Путь, ведя за собой вперед к цели, которая ему видна, понятна и ясно различима в будущем. Совершенно не обязательно, что твое предложение занять такое место впереди, то есть стать во главе сообщества, выраженное впрямую, встретит одобрение, поддержку и безоговорочное согласие членов этого сообщества. Борьба за власть во все времена и у всех народов показывает неочевидность приятия позиции главаря от того, кто заявляется на это место.
Потому, следуя по уподоблениям из предыдущего высказывания, подобно морю, которое, являясь перевернутой горой, занимает главенствующее положение, мудрец опять должен сделать обратные действия. Он может описывать свои притязания и желания из противоположной точки, то есть располагая себя позади всех, и если он делает это правильно, все члены сообщества непроизвольно и естественно захотят продвигать его вперед. И захотят они оказаться позади него именно потому, что соперничество – это одна из основных черт человеческой природы, сопоставлять, противопоставлять, соотносить качества. Эта черта лежит в основаниях построения человеческого разума, и все оценки, которые делаются человеком, строятся на этих основаниях в первую очередь.
МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК обладает мудростью именно потому, что очень внимательно вглядывается в природу своего разума и, зная свою природу, справляется со своим соперничеством таким образом, что в любых областях деятельности он совершает действия противоположные обычно предсказуемым и ожидаемым человеческим шевелениям.
Именно потому он, оказываясь наверху, оказывается там против своей воли, его выталкивает наверх природа устремлений разумного устройства членов человеческого сообщества. И люди, которые по своему желанию продвинули его наверх, не испытывают давления и ощущения тяжести от его нахождения наверху, а наоборот довольны и радостны, что над ними находится именно тот, кого они хотели и желали там видеть.
Следовательно, оказываясь впереди сообщества во времени по воле этого сообщества, не обязательно явно выраженной вовне словами, но подтвержденной самим фактом своего расположения впереди, он ведет сознание этих людей по тем же путям, по которым потоки текут в море, по которым чаяния людей соединяются в воплощении мечтаний, и потому никогда его руководство не может принести людям вреда.
Все будут радоваться совместному движению вперед по естественному Пути преобразований духа, и совпадение мудреца с местом руководителя будет настолько радовать людей, что они именно этой радостью и будут двигать его вперед, так что никому в голову не может прийти мешать этому движению на Пути.
Как уже говорилось выше, единственная цель мудреца постичь собственную природу, то есть одухотвориться, то есть стать прозрачным, поняв суть разумного устройства мира в самом себе, а это возможно только тогда когда ты выходишь за пределы двойственности, создавая третью точку установки внимания, которая уравновешивает два полюса, утвердительный и отрицательный.
Мудрец, оказываясь в этой точке поля сознания, естественным образом прекращает постоянство внутреннего сопоставления предметов сознания, почему и исчезают любые поводы для соперничества как внутри, так и вовне.
А потому никто из людей в этом мире не способен вступить с ним в отношения соперничества
.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Нет в этой жизни человека, который бы не полагал, что он является исключительным, особенным и по своему великим, ибо таково свойство строения личности в сообществах во времени. И каждому кажется, что он неповторим, что никто не способен его понять так, как нужно, никто не может проникнуть в глубины его неподражаемого своеобразия. Потому каждый человек, попадая в мир других людей, встраиваясь в этот мир, входя в устройство отношений сообщества, считает свой Путь великим, и вне зависимости от того, что ему приходится делать, думает, что осуществляет величайшие задачи, то есть считает свой Путь великим.
И, по мнению владельца своего великого Пути, похоже, никто не способен пройти трассу, никто не сможет повторить его подвиг. И в этом, конечно, есть своя правда. Хотя можно подумать, если бы все могли следовать одинаковыми путями, то они стали бы маленькими или крошечными. Может быть, так, а может, и нет.
Может, действительно, если кто-то другой может идти подобным Путем, по настоящему повторяя все твои движения духа и плоти, мир станет со временем в два раза меньше и в конце концов Путь утратит свое величие. Все может быть. В любом случае, каждый в мире считает свой Путь великим, и такова природа людей, живущих в мире. Природа эта в православии именуется гордыней, да и в даосской традиции она есть и определяется как природное свойство соперничества, присущее каждому человеку.
Для того чтобы справиться с гордыней, которая постоянно вступает или вводит в соблазн сравнения и сопоставления, у мудрого человека есть три ценности, и ценности эти позволяют преобразовать природные свойства и склонности, ведущие человека по его Пути в область крайних заблуждений и омраченности.
Эти ценности нужно удерживать и сохранять, потому что они сами по себе стремятся к исчезновению и тают без стараний и усердной работы по их сбережению, как снег на весеннем солнышке.
Первое – это милосердие, это способность прощать и способность на зло отвечать добром. Это способность отпускать обиды и хранить любовь в сердце своем, несмотря на зло и несправедливость, с которой ты сталкиваешься в отношениях с людьми. Милосердие – это способность творить добро, не ожидая постоянно воздаяния за то, что ты делаешь по отношению к другим.
БЕРЕЖЛИВОСТЬ, вторая добродетель, второе сокровище, оберегающее Путь, это умение всегда действовать соразмерно ситуации, тратить сил на решение вопроса не больше и не меньше, чем это требуется, чтобы справиться с затруднениями, неизбежно возникающими на жизненном пути.
Третье умение, помогающее тебе правильно пройти свой путь, это способность не действовать, пока мир не пришел в движение, то есть это умение не откликаться на отражение своих опасений и тревожных ожиданий, а, наоборот, сохранение внимательности в любой единице движения мира таким образом, что ты движешься одновременно с миром, но никогда не начинаешь вперед, и тем самым сохраняешь постоянно осознанность и состояние соощущения.
Милосердие, как ни странно, позволяет быть не просто добрым, но и мужественным, ибо это две стороны одного и того же усилия духа, так как мужественность подразумевает знание о милосердии божием, и мужественность – это не просто безрассудная отвага, а в первую очередь способность безропотно и терпеливо переносить страдания во имя истины. Именно эта способность и позволяет тебе во всех случаях и обстоятельствах оставаться милосердным. Так что без милосердия не может быть мужества. Хотя может быть дерзость, безрассудная храбрость, смелость, доблесть, но не мужество, которое является более глубоким качеством, чем все только что перечисленные.
Бережливость дает возможность хранить широту души. Бережливость позволяет проявлять щедрость и доброту. Ибо бережливость – это в первую очередь умение сохранять разумную соразмерность движений духа, и потому только бережливый способен давать ровно столько, сколько нужно, чтобы решить затруднение и оказать именно необходимую помощь. Все мы знаем, что иногда благодеяния, оказываемые сверх меры, бывают гораздо более трудно переносимыми, чем прямое зло и несправедливость, проявляемая по отношению к тебе людьми этого мира.
Если ты научаешься никогда не совершать преждевременных действий, ты сможешь справляться с любыми орудиями этого мира, ибо все орудия этого мира являют собой лишь средства, подходящие для исправления и улучшения движений во времени. Но чтобы правильно пользоваться орудиями, исправляя время и себя в нем, нужно знать в первую очередь время, а потом себя в нем, и для этого нужно научиться совершать все движения своевременно. Все наши ошибки вытекают как раз из неумения дождаться правильного времени для совершения действия.
Мы ускоряем движение в сторону смерти, когда, отказавшись от милосердия, забыв про доброту, проявляем мужество, когда не способные к бережливости, к разумной своевременности и соразмерности отношений с миром, проявляем широту духа и когда, отказавшись от усилия всегда оставаться позади, не выпячиваться, не лезть вперед, не стараться оказаться первым, с готовностью откликаемся на то, чего пока нет нигде, кроме как в области наших заблуждений, порождаемых отсутствием крепости духа, страхами, беспокойствами и тревогами, возникающими как следствие отсутствия милосердия и бережливости.
И победу в бою можно обрести только тогда, когда у тебя есть качество милосердия, ибо только в этом случае ты будешь стараться всемерно сохранять разумность, полагаться на законы Неба, а не на безрассудство и отвагу, не имея возможности хранить мужество в трудной обстановке, в опасных и непредсказуемых обстоятельствах. И когда ты оказываешься в опасных и непредсказуемых обстоятельствах, моли Небо ниспослать тебе доброту и милосердие, ибо подобное откликается подобному. Небо сможет проявить по отношению к тебе свое милосердие только тогда, когда ты начинаешь проявлять необусловленную доброту к окружающему тебя миру, вне зависимости от того, какой стороной он к тебе обращается в данный момент. Так что Небо будет спасать тебя, пробуждая в тебе милосердие, даруя тебе это благо быть милостивым в сердце твоем. Такова будет милость Неба по отношению к тебе, и в полной мере она сможет воплотиться только тогда, когда и ты будешь проявлять милость к тем, кто рядом с тобой оказался в это время и в этом месте.
Перевод
В мире всякий и каждый считает свой путь великим. Кажется каждому, что путь его неподражаем. А он велик лишь потому, что действительно неподражаем. Если бы была возможность подражать, то если его длить, стал бы со временем крошечным.
У меня есть три сокровища. Удерживаю их и оберегаю.
Первое называется милосердием.
Второе называется бережливостью.
Третье – не осмеливаться действовать прежде движения мира.
Милосердие позволяет быть мужественным.
Бережливость позволяет быть широким.
Не осмеливаться действовать прежде движения мира – позволяет стать главным над всеми орудиями.
Если бросить милосердие, но быть мужественным, если бросить бережливость, но быть широким, если бросить способность быть позади, оставаясь впереди, все это смерть.
Ведь милосердие таково, что им побеждаешь в битве, а удержание и сбережение его позволяет хранить крепость.
И если Небо собирается спасти тебя, то охраняет тебя, даруя тебе милосердие.
Размышления на тему
Читать дальше...
Вот я посредине мира, между временем и временем, между бездной и бездной, зажат двумя вечностями, которые как-то откликаются на слабый писк моего существа, как-то непредсказуемо шевелятся в ответ, придавая бытию моему тот или иной облик, так что нет у меня никакой возможности предсказать будущее течение моего пути ни в чем, кроме обязательного и конечного исчезновения однажды. То есть в любой миг тебе могут выключить свет, и ты никогда не ждешь этого мгновения, если только не научился ждать его всегда, постоянно. Только если приучаешь себя постоянно вглядываться в тьму, смотреть в эту сторону, упражняешь свое зрение, учишься видеть невидимое, различать неразличимое, тогда есть возможность, что, и перейдя границу между тьмой и светом, ты не потеряешь свою способность различать. А так остается только приписывать себе заслуги, и если не видно действительного великого Пути, который стирает не только само «Я», но и вообще память о любом понятии самообозначения, самоназывания, тогда остается кричать всем и каждому в этом мире, что твой Путь велик, используя для этого не только голос, но и весь мир, давая понять, подразумевая, тая, храня в секрете, никому не показывая, что великое – это ты и твой Путь.
А разве возможно подражать великому, ибо великое появляется только потому, что его видно в сравнении с малым, и будучи великим, назвавшись великим, лезешь в кузов, видишь все остальное малым, и отныне во всем и с помощью всего возвеличиваешь свой Путь, естественно умаляя все остальное. Конечно же, со стороны это кажется жалким и смехотворным. Нет ничего смешнее, чем эти потуги раздувания собственной значимости. Но что делать: так устроена личность. Хочется ей раздуваться и колоть всем глаза неподражаемостью собственной непогрешимости. Уж ясное дело, что я ни на кого не похож, и в этом величие моего Пути. Коли появляются похожие, то становится Путь все меньше и меньше, и значимости в нем все меньше и меньше, и так будет продолжаться до тех пор, пока не станет он совсем крошечным, неотличимым от всего остального в этом мире.
Есть три главных сокровища, которые единственно способны сберечь и сохранить целостность твоего Я. Это милосердие, бережливость и соразмерность, то есть своевременность. Поговорим об этом, о том, что составляет суть ценности. Ценность ценится потому, что она способна производить преобразования с помощью свободной воли, и именно эти сокровища, эти ценности напитывают «Я» настоящей волей, сохраняя его, удерживая от распада.
МИЛОСЕРДИЕ позволяет быть тебе всегда непривязанным к себе, ибо, будучи милосердным, ты обретаешь качество доброты, и с помощью этого качества всегда ставишь себя ниже других, подчиняя нуждам мира свои привязанности и ценности. Потому всегда способен отпустить на волю самого себя, привязав себя же к единственному и нерушимому столпу всего мироздания, безымянному и несравненному высшему Пути мира.
Для того чтобы у тебя появилось милосердие, необходимо вернуться в правильные границы проводимости потока сил этого мира, а для этого нужна бережливость, не нужно ни тратить слишком много, ни стремиться приобрести слишком много. Настоящая бережливость – это способность действовать соразмерно, всегда быть правильными берегами оберегая как воду от разлива, так и берег от затопления. Бережливость всегда двунаправлена.
Третья драгоценность, которая охраняет и сберегает целостность и неуязвимость твоего Я, это способность не дерзать быть впереди движений этого мира. А ведь это случается сплошь и рядом, просто всегда забываешь притормаживать немного. И опять же, как и в случае с бережливостью, притормаживать нужно и в ускорении, и в замедлении. Если милосердие – это качество человеческое, бережливость земное, то третье качество – качество небесное. Третье качество позволяет быть во времени ровным и равным ко всему происходящему. Только благодаря третьему качеству ты находишь на равном удалении от всех ценностей, манящих и соблазняющих тебя, дабы увести от широкого Пути на узкие и извилистые дорожки хитрости и лукавства.
Три эти ценности ценны не сами по себе, у каждой из них есть вторая сторона, которая собственно и делает ценность ценностью, то есть позволяет, соприкасаясь с миром, преобразовывать его, обладая названным качеством.
Милосердие дает возможность быть мужественным, а мужественность позволяет проявлять настоящую доблесть, ибо смелость, отвага, храбрость это все качества более низкого порядка, хотя сами по себе важные и ценные, но мужественность, являющаяся обратной стороной милосердия, дает возможность выигрывать любые битвы и оставаться победителем, не вступая в сражение и не атакуя крепости.
Только бережливость дает тебе позволение быть щедрым, ибо щедрость – это умение проводить через себя в чужие миры столько чуда, сколько нужно для преображения этих миров в нужной и предсказуемой степени. Во всех остальных случаях, даже если ты даешь сколь угодно средств на преобразование мира, они не обязательно принесут благо тому, кому дарованы. Ибо мера щедрости – должна быть самой точной мерой, нельзя просто раскрываясь растрачивать и раскидывать, но нельзя также и, прикрываясь мудростями и святыми словами, удерживать и сохранять что-то, думая, что можешь судить, кому и сколько надобно. Только, упражняя душу свою в бережливости, а следовательно, и в бережности, ты сможешь быть щедрым и великодушным. Конечно, для этого требуется обрести и милосердие, как милость божию.
В настоящее время многие и многие люди являются рабами приспособлений и орудий, навязываемых им миром, а эти орудия и приспособления, устройства, утварь, сосуды, приборы не только строят твой внешний мир, но в первую очередь воздействуют на внутренний, меняя его по своему произволу, а не потому, как представляется тебе правильно и разумно. Только когда ты обретаешь способность двигаться плавно в потоке перемен, не ускоряясь и не замедляясь без нужды, не замечая изменений скорости, а оставаясь в пустоте покоя внутреннего безмолвия и неподвижности, тогда и мир начинает подчиняться тебе, тогда и предметы начинают слушаться тебя, и только в этом случае ты становишься правителем предметов и приспособлений, и тогда ты можешь использовать их для изменения этого мира.
Все мы умираем обязательно, но кто-то умирает в смерть, а кто-то идет в бессмертие. Если не направить свой Путь в бессмертие, то так и умрешь, оставаясь на самом великом Пути своего Я, которое бесподобно и ни с чем несравнимо. Чтобы попасть в бессмертие, нужно делать какие-то действия, или вернее делая простые и обычные действия в этой жизни, нужно уметь придать им определенные качества. Именно вышеописанные качества, милосердие, бережливость, своевременность, порождают мужество в поведении, щедрость и великодушие в бережливости, смирение в своевременности действий, и таким образом они являются поводьями, которые направляют и руководят движением по Пути в область бессмертия после смерти или до нее, у кого как получится. Помрем так, и посмотрим.
Именно милосердие, доброта, всепрощение, смиренномудрие, смирение гордыни своей в действиях, а главное в качествах этих действий, позволяет одержать победу над главным врагом твоей жизни, сбивающим тебя с Пути все время. И главный враг в твоей жизни – это то ты сам. Не забывай об этом. Ладно?
Именно милосердие сохраняет тебя и сберегает, единственно придавая крепость тебе, делая дух твой сильным, ибо через твои берега будет всегда течь достаточный поток силы духа, чтобы победить все и вся, что мешает тебе правильно идти по Пути.
И Небо хранит тебя лишь тем, что не лишает тебя последнего и единственного прибежища и опоры, качества милосердия во всех твоих действиях.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Тот, кто настроен на совершенствование, на продвижение дела добра, ибо именно только через это и можно совершенствоваться, и будучи воином, что вызывает необходимость применения оружия, участия в битвах, тем не менее никогда не бывает в состоянии войны. И это очень даже не просто, не быть в состоянии войны, не вступать в бой с тем с кем приходится драться. А правильное состояние порождает обстоятельства, создает их облик, отличный от обычного.
Потому совершенный и совершенствующийся в ведении боя, в битвах и схватках, никогда не использует переживание гнева, чтобы поднять свой боевой дух. Такой боец настраивается действовать силой духа, не силой гнева.
И тот, кто достигает совершенства в победах над противником, не стремится соприкоснуться с ним в схватке.
Наоборот, он побеждает с помощью разума, мудрости, прозорливости, состояния духа, а не тем, что заламывает своему врагу руки, загоняет его в угол, и добивает поверженного. Суть этих усилий прямо противоположна обыденным действиям простых людей.
Тот, кто совершенствуется в применении и использовании людей, не стремится оказаться сверху, не пытается добиться высокого положения, не жалуется, что ему не дают властных полномочий, наоборот, он всегда помещает себя ниже других, но делает это, в речах располагаясь в низшем положении и состоянии таким образом, что все с охотой выполняют его пожелания и указания, может быть, даже и не осознавая, что подчиняются чужой воле, а не своей собственной.
Дух, который не вступает в отношения соперничества, не так уж легко обретается в обычной жизни обычных людей, именно потому, что устройство разума основано на сопоставлении, сличении и различении, выделении отличий, то есть преимуществ и недостатков, что приводит неизбежно к появлению чувства соперничества. Чувство соперничества является одним из основополагающих двигателей в отношениях людей. И только осознающий себя воин, способный постоянно совершенствовать состояние своего духа, обретает силу духа, которая никогда не соперничает.
И когда такой человек способен всегда ставить себя ниже остальных людей, он обретает силу другого качества, с помощью которой он применяет всегда людей, направляя все свои замыслы и помыслы на делание добра, посредством чего он всегда совершенствует свой дух, совершая любые деяния и действия.
С помощью подобных состояний духа, такой воин оказывается на пределе и грани постоянного переживания состояния времени в себе, которое определяется как древность небесного движения, то есть он в духе соприкасается с первопричиной небесного движения времени, а не на переживание и сопереживание обычных людских проблесков и отблесков то разумности, то бреда.
Перевод
Совершенный в деле воин не воинственен.
Совершенный в боях не испытывает гнева.
Совершенный в победах над противником не входит с ним в соприкосновение.
Совершенный в использовании людей располагает себя ниже других.
Это можно назвать силой духа не-соперничества.
Это можно назвать силой в применении людей.
Это можно назвать соединением с пределом небесной древности.
Размышления на тему
Читать дальше...
Каждый день, каждое мгновение в этой жизни мы находимся в непрекращающихся отношениях, как с самими собой, так и с самыми разными предметами и явлениями внешнего мира, и проводим через себя потоки людских состояний всей Земли, всех людей, всех сущностей. Мы не можем не сопереживать происходящему. Общее поле, вне зависимости от того, признаешь или не признаешь ты его существование, пронизывает все сущее, даже если и Эйнштейну не удалось непротиворечиво создать его теорию и соответствующее описание. И это единое поле соощущения мира может по-разному действовать на нас, людей этого мира. Наше самоопределение во Вселенной – это очень важное действие, и однажды в жизни каждого бывает мгновение, когда требуется это самоопределение, когда необходимо сказать, какие правила игры ты принимаешь, в какую вообще игру ты играешь, как это все называется, и в зависимости от принятия той или иной игры, названной самим собой для самого себя в первую очередь, даже совсем не обязательно вслух и точными понятиями, ты оказываешься ограничен тем или иным набором правил. Правила эти являются частью принятой тобой игры, и что-то внутри тебя подсказывает, что нарушать эти правила никак нельзя. Последствия нарушения самим собой созданных правил бываю не просто непредсказуемыми, а даже и совершенно ужасными и непоправимыми. Потому люди неосознанно ищут игры попроще, с правилами попроще, несмотря на то, что это сильно их ограничивает в свободе воле и выбора по этой жизни, о которой они так тоскуют. Потому что, чем проще и поверхностней выбрана игра, тем меньше в ней возможностей, и красоты, и постижения глубинного устройства этого мира, тем от большего количества непредсказуемых обстоятельств ты становишься зависим, тем больше у тебя появляется хозяев воли твоей.
Если ты допускаешь возможность совершенствования себя посредством делания добра, направленными вовнутрь и вовне усилиями по деланию добра, тем большего осознания требует от тебя подобная игра.
И в этой игре в качестве выигрыша ты получаешь доступ к совсем другого уровня силам, нежели те, которыми обладают пусть даже самые выдающиеся люди, но играющие по обычным правилам в обычные человеческие игры. Совершенствуясь на Пути воина, ты должен утратить воинственность в состоянии и отношении с тем, по отношении к кому тебе приходится применять военные действия. Ибо ты рассматриваешь все происходящее только как божественную игру, которую ты безропотно принимаешь и проводишь сквозь себя, сквозь поступки свои, действия и отношения.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, добиваясь совершенства на Пути воина, ты никогда не должен быть воинственным, не должен рассматривать войну как место, где должно применять гневливость, воинственность, безудержную дерзость и отвагу. Война, как и все остальные действия в этом мире, ведется тобой ровным и радостным отношением. Когда ты совершаешь все свои деяния не от себя лично, а лишь проводишь волю Неба, с присущим ему отношением, ты одерживаешь победы не с помощью силы, для чего нужно иметь точку приложения силы, а с помощью духа, то есть ты одерживаешь победу над противником, не входя с ним в соприкосновение, а побеждаешь его на уровне создания замысла. В «Искусстве войны» говорится, что высший воин преодолевает замыслы, и главное искусство в войне, это искусство предвидеть и просчитывать будущее, кто просчитывает больше, тот больше и побеждает.
Если тебе необходимо применять людей, то очень важно, чтобы люди хотели для тебя делать ту работу, которую ты им поручаешь делать, а еще лучше, когда они просят у тебя работу, сами желая сделать ее для тебя. Чтобы такая работа казалась людям желанной, во-первых, нужно устранить личность и действовать только в высших целях, направленных на общее благо, и потом нужно, устраняя себя как деятеля, помещать себя в положение ниже потоков всех людских устремлений, тогда они естественным образом будут сходиться в тебе. Люди будут находить в твоих замыслах сосуд, куда они с желание принесут свои потоки силы и устремлений. Так правильно применять людей, ибо только добровольное и осознанное подчинение оставляет свободу человек, а в состоянии свободы человеку способен на гораздо большее, чем в состоянии рабства.
Способность быть не воинственным, не бросаться в битву, правильно применять людей дает тебе возможность пользоваться силой иного порядка, ибо во всех ситуациях из этого состояния будет действовать через тебя сила духа, которая способна сама преобразовывать все чудесным образом, то есть за пределами человеческого разумения. А несопреничество-то как раз и находится за пределами обычного человеческого разумения.
Когда выходишь за пределы возможностей обыденного сознания, соединяешься с высшим разумом, с состоянием небесной древности, которая своим пределом, крайней гранью соприкасается с тобой в состояниях, и время, таким образом, течет через твой мир совершенно по-другому.
Обыденный ум все время устремляется в будущее, а ум мудрого человеку устремляется не просто в прошлое, а к самому его пределу, пределу небесной древности. Однако войти в соприкосновение с пределом небесной древности можно только способами, которые были описаны выше, то есть через не-соперничество, через не-воинственность в бою, через расположение себя ниже всех потоков, которые вместе с небесной силой тогда вольются в пустой сосуд твоей судьбы.
Вот потому и не соперничает ни с кем высший воин, никогда не гневается, а побеждает с помощью смирения и силы духа, которая появляется только тогда человек достигает состояния смирения и подчиняется божественной воле.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Сообщение от Valentyna Глава 68 Смиряться, а не соперничать
"с помощью которой он применяет всегда людей,"
здесь меня что то заклинило Не пойму, как это?
Нат, я посмотрела несколько других переводов этой главы.
Здесь идет речь об УПРАВЛЕНИИ людьми.
Виноградский, очевидно, употребил выражение "Применять людей" в контексте "Управлять людьми" (перевод-то ведь с древнекитайского), и это стилистический прием, возможно, как Пушкин когда-то вносил старославянизмы в свои произведения или Ломоносов писал "высоким штилем"
Его же (автора) сноска-пояснение к более раннему переводу:
Следует отметить, что практически нет ни одной фразы во всем этом тексте, которая не допускает нескольких параллельных интерпретаций.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Постоянно представляется, что выигрышное поведение на войне, то есть при завоевании силой не освоенных тобой пространств (не обязательно управляемых другими людьми, но и расположенных внутри твоего тела), которые сопротивляются завоеванию, это продвижение вперед. Совсем не обязательно. Как раз осторожная готовность всегда отступить, а не рвануться навстречу сопротивлению, дает тебе возможность уверенно побеждать во всех битвах.
Пока ты молодой и неопытный, полагаешься на силу свою и воинственность, а эти качества для воина, конечно, не плохи, но совсем не главные.
Не надо чувствовать себя хозяином на празднике жизни, положение гостя значительно лучше подходит в этом вечном бою судьбы с судьбой. Хозяин здесь точно не ты, и ответственность важно на себя брать, таково положение гостя. Ты отвечаешь на движения, которые задаются хозяином. Оставляй положения хозяину среде, с которой приходится решать вопросы силой, вступая в войну. Так будет вернее и правильней.
Отсутствие, ощущение отсутствия, состояние отсутствие, вот что главное на войне. Умей исчезать, умей двигаться отсутствием движения, пойми, что это ощутимо для тебя означает. Тогда и рукава будешь засучивать в отсутствии рук, и наносить удар нужно в область отсутствия, тогда попадешь точно, куда нужно тебе, чтобы получить победу, не нанося вреда.
Никогда нельзя переоценивать собственные силы, и такая переоценка обычно является следствием представлений о себе как о хозяине положения, когда теряется осторожность и осмотрительность.
Полагаться на свою силу не нужно, нужно полагаться, на ум, состояние духа, подготовленность, судьбу, но только не на силу. Нельзя думать, что если у меня больше солдат и оружия или других средств преодоления сопротивления, то победа обязательно достанется мне. Нет большей беды, чем недооценка противника. А у обыденного сознания в ходе столкновения и силового разрешения вопросов, всегда возникает соблазн недооценить противника. Это верный путь к поражению.
Как только ты начинаешь недооценивать противника, ты тем самым утрачиваешь возможность правильно оценить и свои ценности, а потому возникает значительная вероятность, что скоро их утратишь.
Любое ввязывание в силовое взаимодействие должно происходить против разумной воли участника этого способа построения взаимоотношений, потому при равных силах обязательно победит тот, у кого правильное состояние духа, а правильное состояние духа у того, кто осознает, что решение вопросов силой – это уже само по себе плохо, и ничего кроме сожаления такой подход вызывать не может. Потому в силовом столкновении чаще всего побеждает тот, кто заранее сожалеет, что судьба сложилась таким образом, что приходится наносить ущерб и урон. Такой воин будет стараться избежать ненужных разрушений, ущерба и урона, стремясь до самого последнего мгновения, решить сложности не войной.
Перевод
У тех, кто применяет военные действия, есть высказывание:
«Я не осмеливаюсь действовать как хозяин, а действую как гость.
Я не осмеливаюсь продвинуться вперед на сантиметр, но лучше отступлю на метр».
Это определяется, как двигаться в отсутствии движения, закатать рукав в отсутствии рук, нападать на отсутствие противника.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Недооценка противника приближает тебя к утрате своей собственной ценности.
Причина в том, что, когда скрещивают оружие при равных силах, побеждает сожалеющий.
Размышления на тему
Читать дальше...
То что возникает необходимость решать вопросы силой, говорит о том, что ты не всегда действуешь разумно. Но разумность заключается в том и проистекает из того, что разумный человек научается правильно оценивать в первую очередь свои слабости и недостатки, так как именно им уделяет главное внимание, постигая самого себя в этой мире.
Опыт правильных воинов отражается в нескольких важных высказываниях, и первое призывает нас быть всегда гостем на этом празднике жизни, потому что ощущение себя хозяином совсем не выгодное, хотя изначально на вкус кажется более приятным, чем гостевое.
Так что будь осторожен, внимателен, не нарушай установлений и законов в чужом монастыре, следи за своим движением и всегда действуй лишь после того, как началось движение со стороны хозяина.
Готовность отступить нужно понимать как умение правильно размахнуться, то есть чем более точный удар ты хочешь нанести, тем более тщательно нужно к нему подготовиться, и потому никогда не спеши с большими продвижениями вперед, наоборот разверни направление своего внимания с предпочтением к движению назад, но всегда помни, что делаешь это лишь для того, чтобы нанести правильный удар, и посредством небольшого, но тщательно подготовленного наступления ты можешь решить ключевые вопросы данной войны.
То есть движение – это основа работы с пространствами, через которые проходят чьи-то силы, чьи-то отношения, ибо все это поля духа, поля внимания, поля принадлежности, и на этих полях пространство выстраивается с помощью движений, и движения эти препятствуют твоему движению. И движения эти проходят через твое движение, потому нужно научиться чувствовать пространство отсутствия движений, движение отсутствия, и именно в таких участках поля нужно совершать свои действия, предпринимать перемещения, и достигать победы.
То есть нужно и руки применять в области отсутствия чужих рук, а нападать нужно там, где наибольшая пустота в стане врага. Такая атака будет успешной, именно в область отсутствия нужно наносить свои удары. Ты и сам понимаешь, что самые успешные по тебе удары наносятся туда, где ты к удару не готов, то есть в область отсутствия твоего внимания, там ты не защищаешься, и такой удар всегда будет самым действенным.
В ОТНОШЕНИЯХ нужно уметь проявлять уважение, способность уважать, ценить своего врага, находить достойного врага, это способность великих воинов. Только мелкая шелупонь хорохорится и ругается, не стараясь точно узнать и оценить сильные стороны своего противника. А именно сильные стороны противника тебе нужны в первую очередь. Это опять же положение гостя, о котором говорилось выше. У себя самого нужно познавать слабые стороны, там нужно быть особенно готовым принять удар, а вот противника нужно видеть в первую очередь с точки зрения его преимуществ.
Если ты не уважаешь, недооцениваешь своего врага, то ты, конечно, будешь не в силах правильно видеть и собственные достоинства и недостатки. Потому что способность правильно оценивать происходящее проистекает из правильного распределения внимания на игровом поле.
И если ты перестаешь видеть силу противника, делая упор на его слабости, то и свои собственные ценности ты скоро утратишь именно потому, что ценности твои проистекают из чувства собственного достоинства, и только чувство собственного достоинства, самоуважение позволяет правильно относиться к ценностям и своим, и чужим.
Так что привычка легкомысленно относиться к миру – это самая большая беда, какая только может выпасть на твою долю.
Если встречаются два во всех отношениях равных противника, то победа достается тому, у кого правильнее отношение к происходящему, а силовое общение, решение вопросов с позиции силы, никогда и ни для кого не может быть правильным.
Потому и победит тот, кто сожалеет о самой необходимости начинать такие отношения. В правильном подходе ты не окажешься в положении войны, а если нужно биться, значит, у тебя есть возможность понять свои ошибки и больше не совершать их. Потому сожаление подразумевает правильное распределение внимания в сложившихся обстоятельствах, и представляет собой преимущество, которое и даст возможность добиться победы в решающей схватке
.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Действительно, обычно слова мудрого очень просты для понимания, и нет в них никакой сложности, и то, что сказано сейчас, тоже совершенно прозрачно, просто и понятно. И если ты хочешь понимать, сказанное тебе, просто понимай и делай. Именно понимай просто. И если ты просто понимаешь, не навьючиваешь на них свою внутреннюю хитроумность и привычную путаницу, необходимую тебе, чтобы уходить от своих внутренних сложностей и трудностей, тогда и действовать тебе в соответствии с такими речами тоже просто и легко.
Вот в том-то и главная трудность, что ты понимаешь не мудрые речи, а тщетно ищешь отражение своего собственного Я в этих речах. Ищешь тщетно, но всегда находишь эту самую черную кошку в темной комнате, кстати, точно зная, что ее там нет. И она появляется, и ночью все кошки серы, а там дальше все равно, какого цвета кошка, лишь бы мышей ловила. И кошка ловит мышей, несуществующая кошка ловит несуществующих мышей. В чистом виде Льюис Кэрролл и «Алиса в Зазеркалье» с полным набором всех несуразностей и нелепиц обычного мира обыденного сознания.
Потому никто не способен понимать речи мудрых, и никто не способен вести себя в соответствии с содержанием этих речей.
Речи обязательно имеют в основе своей движение, и так как многие слова этой книги соотносятся с состоянием древности, то можно говорить, что во всех этих словах ее прародитель, в основе их лежит очень ощутимая древняя сущность, которая в делах проявляется как господин, которому служат эти дела. Ибо в делах всегда есть направляющее или управляющее начало, которое можно назвать начальником. И делами своими ты служишь этому господину, так как внутри себя постоянно соотносишь свои действия с обликом и ощущением некоей сущности, которая и определяется как господин в этом деле.
А ПОНИМАНИЕ РЕЧЕЙ и желание действовать не в соответствии с речами вытекает из того, что люди никогда и никого не слушают, слушают они в основном себя, и в чужих словах ищут лишь отражение себя, а не кого-то другого. Людям всегда необходимо подтверждение их особости, признание их несомненных заслуг, и именно этого они ищут для собственного оправдания во всех мудрых словах.
За своим собственным отражением, которое идет впереди всех действий и движений сознания обыденных умов, ничего больше ясно не видно. И взаимодействуют люди в миру обычно со своим отражением, а не с действительными личностями, отличающимися от них.
Потому способные действительно понимать себя, а следовательно, и речи мудрых, редки и ценны. Ибо понимание самого себя позволяет понимать и другого, а именно это и обладает особой ценностью, и потому такие люди, как говорится, дорогого стоят.
Принимая во внимание подобное устройство человеческого общения, мудрый человек облекает себя а, следовательно, и все свои внешние выражения, включая речи, поступки, обращения, сновидения, думы, переживания, и прочую шелуху и мишуру, столь ценимую обычными людьми, в подчеркнуто грубые покровы, ткани, стены, цвета, запахи, выражения, зеркала. И делается это для того, чтобы под ними скрыть от прямого и, в общем-то, не слишком вдумчивого и замысловатого взора, истинное свое содержание, которое подобно драгоценному нефритовому предмету. А драгоценный нефрит непостижим для посредственности. Необычный камень, да и только. В лучшем случае предмет для вложения денег. Так что истинные драгоценности нужно укрывать дерюгой, а не кутать их в парчу.
Перевод
Речи мои очень легки для понимания, очень легки для осуществления.
А в мире никто не может их понять, и никто не может действовать по ним.
В речах есть прародители речей, а в делах есть господа дел.
И нет совсем этого понимания, потому что всегда понимают не меня.
Те, кто понимают меня, редки.
Те, кто следуют мне, дороги.
Руководствуясь этим, мудрый человек одевается грубой тканью, а за пазухой у него нефрит.
Размышления на тему
Читать дальше...
Да уж, трудно не понять, когда говорится, что ничего за словами, кроме сказанного, больше и нет. «Я» имеет в виду, лишь то, что «я» имеет в виду. Только нужно понимать, что есть Я, а есть я. Условно говоря, одно пишется с большой буквы и подразумевает особый уровень осознанности самого себя, а второе пишется с маленькой буквы и осознанности вообще не подразумевает. И когда маленькое я пытается понять большое Я, то оно и не пытается ничего понимать, а заранее знает все, что это другое Я может ему сообщить, и, главное, оно смотрит глубоко и проникновенно, проникая в такие глубины, которых у этого второго Я в речах и высказываниях, вообще нет.
А речи текут из истоков, как речки, и дела все направляются начальниками дел, которые над делами господствуют. И если собственных истоков у я нет, а есть только размазанный по поверхности отраженного мира нелепый образ, вечно в страхе жалующийся создателю на создателя и требующий особого к себе внимания и отношения, тогда нечего и ждать, что можно увидеть, услышать, понюхать почувствовать прямые указания на правильные действия и дела.
Так что не нужно думать, что кто-то пытается действительно понимать самого себя, ибо понимание самого себя приводит тебя к отталкивающему набору образов. Не обязательно он отвратительно выглядит. Так же как плохой запах, укрытый плотной завесой химических средств, почти не пробивается через отвлечения, испачкавшие настоящий воздух еще больше, чем первичный неприятный запах, так же и облик этот обычно укутан прекрасными тканями, коллажами из глянцевых журналов, телепрограмм, сериалов, и прочей внешней чешуей, но, однако, через всю внешнюю красоту проглядывает ветхая безнадежность и отчаяние внутренней пыльной пустоты обыденного отсутствия настоящих ценностей и целей.
Понимающие эту свою сущность себя редко встречаются на улицах моего мира, трудно найти отражение себя, не прикрытое глянцем внешних красот. И редкость эта особенно ценится, когда подобное отношение заставляет Я следовать путями мудрых, совершая поступки и осмысленные действия.
ВЕДЬ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК – как слоеный пирог с перемешанными слоями, а слоев насчитывается числом 6 и 12. Это побуждения человеческие, идущие вовне и вовнутрь личностного пространства. Есть побуждения честно и открыто выражаемые вовне для других людей. Есть побуждения, подразумеваемые вовне для других людей. Когда они выражаются, всегда имеется в виду, что слушающий из без прямого указания на предмет разговора, поймет, что подразумевается и что действительно имеется в виду. И наконец, третий слой выражения – это тайные помыслы и побуждения. Они тоже высказываются скрыто, но с тайным вожделением ожидаемого понимания, о котором и просить нельзя и про которое желательно даже и самому не догадываться. Вот эти три уровня еще подразделяются на три, явно выраженные не для другого, а для себя.
Человек обычно оказывается в общении тем, который в первом трехслойном устройстве является подразумеваемым, второй, подразумеваемый для себя. Он является тайным из первого устройства. И третий, наконец, это тайна от самого себя, и она-то уж ведома только Богу, и всему остальному миру, от которого личность не желает слышать ничего, несмотря на постоянные прямые указания открытым текстом, направленные с утра до вечера в эту сторону. Чтобы услышать этот тайный для самого себя, живущий в тебе самом шестой уровень, необходимо верить, то есть совершать действие веры, создавая этой верой область бесконечной тайны, которую в просторечии определяют образом, плохо проступающем через слово Бог.
Так что мудрый человек, через усилия и работу духа которого, в месте, где находилось маленькое «я» маленькой личности, появляется драгоценность истинной мудрости, которая по сути и не обладает самостью, откликающейся на это бестолковое прозвище, выраженное местоимением, по причинам выше названным не только не приукрашивает этот драгоценный нефритовый предмет, а наоборот укрывает его в одежды из простой дерюги или любой другой грубой, некрашеной ткани. И делает это он для того, чтобы обычные люди только эту ткань и видели, не пытались вглубь вглядываться, потому что все равно они там ничего для себя полезного и ценного разглядеть не смогут.
Нам осталось прочесть 10 глав.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Знание заключается в способности правильно сличать, различать, уподоблять, сравнивать и делать на основании этого правильные выводы. Но отнюдь не всегда тебя хватает внимания, а также умения правильно распределять это внимание, чтобы точно оценить качества своих собственных знаний. И собственно говоря, единственный способ совершенствовать свои знания, это умение узнавать о своих недостатках, о своем незнании, о своем неумении правильно познавать. Когда ты направляешь свое внимание на узнавание своих недостатков и недочетов в этой области, ты продвигаешься ввверх, то есть совершенствуешь себя.
Когда ты не осознаешь своих ошибок и недочетов в ходе познания мира и приобретении знаний, ты накапливаешь погрешность, которая, в конечном счете, действительно перерастает в настоящую болезнь. Потому-то пагубны не отсутствия знаний в каком-то вопросе, а в первую очередь не умение различать и выделять свои трудности в области получения знаний.
А болезнью своей необходимо болеть, то есть действительно ощущать, что происходит с тобой, когда ты болен, ибо только в этом случае ты направляешь в эту область достаточно внимания, чтобы болезнь твоя прошла. И потому, чтобы не болеть, нужно болеть своей болезнью. Осознанное боление своими болезнями делает тебя в конце концов здоровым.
И мудрость заключается или является следствием внимательного отношения, направленного внимания в сторону своих недостатков и затруднений. Именно, постоянно направляя внимание в сторону своих недостатков, то есть зародышей болезни, мудрый человек, болея своими болезнями, не болеет.
Перевод
Зная о своем незнании, продвигаешься вверх.
Не зная о своем знании, болеешь.
И только когда ты болеешь своей болезнью, ты перестаешь болеть.
Мудрый человек не болеет, потому что болеет своими болезнями. Потому и не болеет.
Размышления на тему
Читать дальше...
Самое ценное, что есть у человека в мире – это способность познавать, совершать действие познания, то есть узнавать о том, как ты на самом деле узнаешь, познаешь и знаешь. Потому познание мира – это не просто собирание и накопление сведений о тех или иных областях, а в первую очередь узнавание того, как знания приходят в тебя, как они живут, как происходит внутреннее развитие и становление личности в ходе познания самого себя, и как следствие этого мира. Ибо познание мира обязательно является следствием познания самого себя, и только когда ты научаешься направлять свое внимание не просто вовне, а сохранять покой на точке перехода предметов восприятия из внешнего мира во внутренний, тогда ты начинаешь приобретать правильные знания о мире, то есть о самом себе.
Так что усилие по познанию устройства познания является единственной движущей силой на Пути совершенствования себя. И часто требуются очень болезненные побуждения, чтобы заставить себя внимательно вслушаться в точки, где возникает избыточное напряжение, или наоборот туда, куда привычно не направляется достаточного внимания. Когда же возникает какое-то болезненное явление, проявленное в теле, оно просто требует определенного вида внимания, которого ему обычно не предоставляется. Ибо все силы тела, которые проходят по его сосудам, представляют собой по-разному ощутимые виды внимания. Чем лучше ты умеешь управлять вниманием, направляя его предсказуемо в будущее телесное переживание, тем более высоким уровнем познания ты обладаешь. И как было сказано выше, познание возникает только, когда ты осознаешь, что что-то ты делаешь неправильно.
Так что мудрость переживается, как постоянное боление своими будущими болезнями, которые еще не появились или точнее не проявились в настоящем.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Когда люди перестают испытывать почтение и уважение к власти, тогда обстоятельства обязательно складывается таким образом, что приходит более сильная и жесткая власть, которая будет давить сильнее и управлять значительно более сурово.
Люди слишком быстро привыкают к тому, что является для них убежищем, а привыкнув к этому, перестают проявлять должное уважение и почтение. Ибо привыкание обычно выражается в неуважении и в бытовом хамстве. Речь идет обо всем, что создает твое пространство, оберегая тебя от внешнего мира. Но самое главное – это состояние духа.
Важно не пресыщаться тем, что питает тебя, что дает тебе жизненную силу, ибо источник жизненной силы в зависимости от твоего к нему отношения может питать тебя совершенно по-разному. Люди же не берегут источники силы и, пресытившись силой, перестают относиться с должным почтением и бережностью к этому источнику, отчего он быстро иссякает. Так теряется здоровье. Ибо главный источник жизненной силы – это постоянно поддерживаемое состояние духа. И усилие по поддержанию правильного состояния духа нужно делать постоянно без устали, не переставая, таким образом ты будешь питать источник твоей жизненной силы.
Понимая вышеприведенные закономерности, мудрый человек постоянно познает себя во всех своих проявлениях и действиях, не сопоставляя себя ни с чем и ни с кем, не глядя на себя со стороны чужими глазами, не показывая себя тем самым ни кому, и потому никто не проявляет по отношению к нему неправильного отношения, потому что поле внимания, порождаемое мудрым, всегда имеет свойство спокойного безвкусия, подобно воде.
Мудрый человек, любя себя, делает или вернее переживает это действие таким образом, что никогда не придает себе ценности, в отличии от обычных людей, которые всегда эту ценность в себе видят, соотнося свои достоинства и недостатки с другими людьми.
Простые люди большую часть времени занимаются именно выяснением собственной ценности, вместо того чтобы заниматься познанием себя, как это делает мудрый человек. Придание себе ценности – это первое движение мира в поле познания, потому что познание строится таким образом, что происходит сличение и различение образов, в ходе которого сопоставляются размерности, откуда как раз и проистекают оценки, а следовательно и появляются понятия ценности того или иного предмета внимания.
ПОЗНАНИЕ СТРОИТСЯ из нескольких последовательных действий внутри поля знания, и мудрый человек отказывается от первого действия, проходя сразу дальше, и постигая мир на другом уровне.
Простые люди, которые вместо того, чтобы познавать себя постоянно любуются собой, отыскивая преимущества относительно других представителей человечества, да и вообще относительно любых предметов мира, появляющихся в поле познания, и стараются определить ценность самих себя через это сопоставление. Занятие совершенно бесплодное, потому что чем больше человек придает ценности себе, тем меньше в нем остается истинной ценности.
Движение в глубины познания требует усилия, которое возможно только тогда когда проходишь через отказ первого попавшегося способа тратить силу своего духа, то есть внимания. Потому мудрец отбрасывает ближнее и направляет свое познание на более глубокие слои познаваемого мира, находя истоки всех ценностей именно там.
Перевод
Когда народ не боится власти, тогда приходит еще большая власть над ним.
Не нужно относиться без уважения к тому, что дает вам убежище.
Не пресыщайтесь тем, что дает вам жизненную силу.
Если вы не пресыщаетесь, тогда и не возникает пресыщения.
Потому мудрый человек, познавая себя, не смотрит на себя.
В любви к себе, не придает себе ценность.
Потому отбрасывает то, и берет это.
Размышления на тему
Читать дальше...
Правильное усилие духа состоит в том, чтобы искать исток всей власти над собой, не путая воплощение этой власти, которая проходит через других людей, управляя сообществами. К власти, управляющей сообществом, лучше испытывать почтение, не теряя страха перед ней. Ибо страх ограничивает людей, заставляет их делать усилия по управлению самими собой, и если люди перестают бояться власти, тогда силы мира приходят в расстройство, и это, в свою очередь, приводит к необходимости делать власть более строгой и сильной, что неизбежно случается как следствие потери страха перед властью.
Каждый волен выбирать место своего обитания среди изначально заданных обстоятельств. Кто-то пребывает в стране, кто-то в квартире, кто-то в теле. Я думаю, что важно для начала определиться с местом своего обитания. Уровень свободы вытекает из твоего умения жить в духе и жить духом, ибо для духа нет стен и преград, он может переноситься в любые места и времена беспрепятственно. Но вне зависимости от того, какое место обитания ты выбрал в качестве источника твоей безопасности, ограждающего тебя от остального мира, необходимо относиться с уважением к своему убежищу. И еще следует помнить, что постепенно привыкаешь ко всему, и начинает казаться, что существующее ощущение безопасности зависит только от тебя, а не от того, что дает тебе убежище. Это неправильно, потому что потеря уважения приводит к тому, что постепенно и убежище перестает оберегать и ограждать.
То же самое имеет отношение и к источникам твоей жизненной силы, потому что со временем начинаешь слишком свободно и легко относиться к тому, что тебя питает, а следствием этого становится пресыщение. Пресыщение же приводит к тому, что ты перестаешь получать эту жизненную силу. Потому что жизненная сила, то есть твоя жизнь, ее качественная продолжительность, твое здоровье в преклонные годы – это сила духа. А сила духа требует ответного внимания, вернее, она приходит только через правильное качество внимания, направленное в этот мир.
ЕСЛИ ЭТО КАЧЕСТВО постепенно исчезает именно в связи с пресыщением, когда перестаешь с трепетной внимательностью ценить красоту рассветного и закатного солнца, просто синего неба, просто времени утреннего просыпания и ночного сна, то красота уходит из твоей жизни, а запас силы духа перестает пополняться. И нужно поддерживать в себе усилие непресыщения. Делается это лучше всего через постоянство игрового отношения к жизни, через поддержание творческого состояния, через сохранение умения видеть во всем божественное присутствие. Если ты не теряешь ощущение божественного присутствия во всем и всегда, тогда ты и не пресыщаешься потоком из источника жизненной силы.
Очень много сил забирает постоянное оценивание себя, и если оценки твои являются следствием сравнения себя с другими, с отвлеченно выбранными образцами, предложенными укладом и полем отношений, в котором ты оказался волей божественного провидения, ты перестаешь любить себя по-настоящему, ибо на это у тебя никогда не будет хватать сил и времени. А если не хватает сил и времени на любовь к себе, то нет шансов, что ты сможешь любить других.
Познание себя – вот самый надежный источник жизненности, который доступен человеку. Однако познавать себя постоянно может только мудрец, так как обычный человек в силу устройства своего сознания, умеет только смотреть на себя чужими глазами. А смотрит он чужими глазами, как бы все время показывая себя кому-то именно из-за того, что не посвящает достаточно сил и внимания познанию себя.
Мудрость состоит в том, чтобы, отказавшись от поверхностного, погрузиться в глубину познания самого себя, а, следовательно, и этого мира, который никаким другим образом познавать невозможно.
Потому отбрасывает то и берет это.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Не пойму, как это?
Линейный вид
.png)
