Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Речь идет об отношениях между знанием и силой власти в системе, она же может быть силой воли.
Неважно, кто и в каких обстоятельствах является носителем этой силы.
В любом случае речь ведь идет о силе духа, которая, попадая в среду, обязательно наводит в ней порядок.
Однако качества порядка и отношение к носителю упорядочивающей воли, в частном случае, например, как власти, отличается в зависимости от чистоты этой силы.
Высший уровень чистоты силы духа, проводящей упорядочивающие побуждения в сообществе, не осознается этим сообществом вообще, то есть просто никто не понимает, откуда и кем осуществляется управление.
Конечно, эти закономерности лучше всего применять к сообществу, укладу отношений и ценностей (это почти одно и то же), называемому мной сознанием.
И там тоже, если достигается высший уровень чистоты движений духа, то есть происходит соединение с Небом и ты становишься проводником потока силы Пути, нет нужды применять знание как таковое, нет нужды называть источник этой силы.
Сама твоя суть соединяется с этим источником и становится этим источником, ибо сила мира может проявляться в любой его мельчайшей единичке.
Когда хочется в обратной связи обозначить уровень отношений к потоку власти, то это значит, что есть разрыв и направляющая сила не настолько чиста, чтобы не ощущаться вообще.
То есть второй уровень ощущения определяется как любовь и восхваление. Такому потоку придают наивысшую ценность, искренне выражая высочайшую оценку его заслуг.
Это, кстати говоря, тоже очень немало.
Когда уже у нас такие были, и не упомнить.
Это если данный подход использовать как оценочный по отношению к государственной власти, но хочется отметить, что применение этих способов думания по отношению к государственной власти может вызывать вдохновение, любовь и восхищение, а все же не является высшим способом управления.
На следующем уровне тоже отчетливо ощущается отношение, которое выражается как крайняя степень уважения, то есть такую власть боятся.
Не думаю, что в таких отношениях есть что-то плохое. Разные бывают периоды и времена, и во всех случаях наличие порядка лучше для людей, чем его отсутствие, так же как не обсуждается преимущество здорового тела перед больным.
Мало кто предпочтет второе, и если такое предпочтение будет, то оно и явится показателем болезни этого тела, которое порождает болезнь духа, отчего разум не способен правильно оценивать происходящее, определяя эти ценности и сопоставляя их по необходимым признакам и качествам.
И НАКОНЕЦ, низший уровень проведения движения по наведению порядка в сообществах вызывает среди этих сообществ презрительный смех, хотя нельзя отрицать, что и такие усилия могут приносить какие-то плоды.
Все равно лучше так, чем никак вообще.
Во всех случаях сопоставление с упорядочиванием сил в теле, когда возникает болезнь, позволяет понять, о чем идет речь.
То есть, если носитель начала движения, направленного на наведение порядка в сообществе, не имеет достаточно силы веры и слабость его выражается в неумении говорить точные вещи, правду, то есть быть честным, доверять и вызывать доверие, тогда он получает в ответ точно такое же недоверие, неискренность, ложь и обман.
Да и тебе никто не поверит, будут обманывать, делать вид и, если существует страх, будут притворяться, но во всех случаях это состояние болезни, то есть отсутствия порядка или, другими словами, возникшей вдруг из ничего разрухи.
Совершая действия по наведению порядка, по правильному питанию сообщества силой власти, необходимо быть очень точным и осмотрительным во всех речах, письменных и устных, да и вообще, нужно точно понимать все свои действия, как знаки, выражающие смыслы и приводящие в движение потоки силы в сообществе.
Разве можно, осознавая это, не быть внимательным, осмотрительным, осторожным, уважительным, учтивым?
Если постоянно находишься в состоянии отслеживания качества своего внутреннего поля, стараясь достигнуть наивысшей чистоты силы духа, тогда все вокруг, на внешней отраженной стороне твоего мира, должно происходить само собой.
Следовательно, если эта сторона вдруг изворачивается таким образом, что требует неотложного твоего внимания, хочет крови твоей, силы, семени – всего чего угодно еще, значит, что-то в тебе не в порядке, задумайся, обороти взор вовнутрь, посиди в покое, а потом уже действуй.
Как только ощутишь, что дела происходят сами собой, а плоды все приносят в нужные места, значит, порядок наведен.
Ибо порядок – это когда все что нужно находится на своих местах в череде смены кругов времени.
Нет ни одной сущности, представляющей все способы отношений духа и вещества (а дух соотносится со всеми единицами этого мира, включая, конечно, камни и металл, разлагающиеся останки травы и деревья, в общем, сами себе поработайте Карлами Линнеями), которая не согласится с тем, что высший уровень проявления самости любой единицы этого мира проявляется в способности полностью полагаться на свои природные свойства и течь в потоке времени плавно, легко, сильно и незаметно, как это происходит в движении трав на ветру, волн в море, сока в дереве, червяка в земле, света во тьме.
Перевод
О самом высшем лишь знают, что он существует.
Следующего за ним любят и восхваляют.
Следующего – боятся.
К низшему относятся с презрением.
Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе.
Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь.
Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела.
Представители всех родов считают, что высшее Я находится в состоянии произвольной естественности.
Размышления на тему
Читать дальше...
О самом высшем лишь знают, что он существуют. То есть, зная о том, что есть высшая направляющая сила, ничего больше об этой силе не знают.
Это, как иногда говорят, мол, не знаю насчет Бога, но обязательно что-то такое есть. Когда так говорят, имеют в виду, что не верят в какие-то образы, предлагаемые той или иной религиозной системой, но чувствуют, что всё и все управляются. И непонятно, конечно, как оно управляет, и нечем его описать, но оно обязательно существует, управляет, поддерживает, сохраняет и оберегает.
Самое высшее управляющее начало, оно же и самое глубинное, оно исток всех движений.
И для того чтобы с ним совпасть, необходимо не просто напрячься или расслабиться, вглядеться или вслушаться.
Этого всего мало. Как говорится, нужно оказаться на одной волне. А волна – это же не ровное и не линейное движение мира.
Так что для его познания, этого высшего, нужно стать его волной, нужно стать его проводником, нужно быть этим.
Потому в обычной жизни, когда множество волн перемешаны тобой и в тебе, нет никакой возможности знать, что это высшее всегда есть.
Хотя можно по крайней мере говорить, что раз вот так происходит, значит, в этом есть высший и особый смысл.
Но смысл-то, конечно, всегда и во всем есть. Вопрос в том, понимаешь ли ты сам точно, что, какой, в чем, когда, как.
Только умея точно ответить на любые вопросы по поводу происходящего, ты точно понимаешь, что происходит и зачем. То есть понимаешь, в чем этот смысл.
И еще: с этим самым высшим нет отношений пристрастности и быть не может. Нельзя его любить или не любить нашими простенькими и корыстными привязанностями, за которые мы держимся, а точнее говоря, которые держат нас, опутывая своими путами, лишая свободы, воли, способности легко лететь по временам и бесконечным пространствам.
И это не имеет отношения к настоящей любви.
Чтобы переживать настоящую любовь, нужно полностью разобраться с чувственностью.
Чувственность и любовь – это предметы разные, ибо любовь – это вовсе и не чувство.
Чувство управляется волной гораздо более короткой, чем та, где находится любовь.
А та, которая дается человеку в обычном наборе, обязательно связана со страданиями, и здесь уж ничего не поделать.
Это точка выбора каждого, пусть даже и неосознанного.
Осознанность, вырастающая из стремления разобраться с собой в этом мире, позволяет выйти на другой уровень и в чувствах, и в познании происходящего.
Однако, возвращаясь к управлению или действию силы порядка в мире, еще раз отметим, что высший уровень управления находится за пределами возможностей познания обыденного ума.
СЛЕДУЮЩИЙ УРОВЕНЬ – любовь и похвала, далее – страх и уважение, а потом уже презрение и смех.
Конечно, все эти чувства в обычном человеке перемешаны, ибо нет чистых чувств в обычном способе проживания жизни во всех нас.
Чтобы переживания были чистыми, необходимо достичь чистоты духа в себе, тогда и чувства станут чистыми, без примесей, а так, все очень уж плотно утрамбовано и упаковано в очень небольшом объеме собственного тела, а голова такая маленькая.
Потому следует, понимая, как это все работает, наблюдать и отслеживать изменения, стараясь удерживать волну, стараясь становиться этой волной.
Об этом по существу говорится в других главах.
А вот понятие веры хочется описать немного более широко.
Во-первых, вера – это усилие, которое производится из твоего настоящего центра, из главного средоточия, из истока самого тебя, и это место, оно очень точное, его нельзя переживать неправильно.
То есть, оказавшись там рядышком, даже почти ощущая, что это такое, и умея говорить об этом, совсем необязательно действительно верить.
Вера – это действие, которое, исходя из правильного места, пронизывает все сущее, и во всем проявляется это самое высшее начало, которое в разных формах веры и верований может называться по-разному.
Но если ты делаешь недостаточное усилие (недостаточность не указывает на степень приложения силы), если в тебе недостаточно веры, тогда в тебе не будет возможности открыто общаться с миром, сохранять настоящую доверчивость и получать в ответ дар доверия и преданности, ибо, как я уже неоднократно об этом говорил, ты – это две стороны мира, внутренняя и внешняя.
Просто на этих двух сторонах осознанность твоя по-разному распределена.
Когда ты внутри себя создаешь достаточную плотность осознанности, обретаешь такое качество внимания, которое позволяет охватывать и принимать все идущее по миру, тогда твое собранное до размеров размытого пятна «я» занимает постоянное место и на второй половине твоей игры.
То есть в этом случае, если в тебе достаточно веры, мир тоже с тобой честен, доверителен и доверчив, так же верит в тебя, как и ты в него.
Об этом и говорится, что по вере воздается.
Ибо существует только то, во что веришь по-настоящему.
И когда у тебя что-то совсем не получается, обрати внимание на качество усилия веры, а не просто на силу своего действия в этом направлении. Сильного действия очень мало, чтобы достичь преображения заколдованного круга обстоятельств.
СТАТЬ ПО-НАСТОЯЩЕМУ внимательным к своим словам можно только тогда, когда ощущаешь во всем присутствие божественного начала и когда ты действительно каждым словом своим обращаешь к Богу.
В начале было слово, и слово было к Богу, и Бог был словом, и это было в начале.
И без этого ничего быть не могло, и нет без этого ничего.
То есть, когда принимаешь участие в таком вот действе, внимательность подразумевается.
И внимательность эта совсем другого рода и свойства, чем это выражается обыденным значением этого слова.
Это качество внимания должно быть другое, это сила внимания должна быть другая, а для этого должно измениться вещество внимания.
Обладая, создав вещество внимания подобного качества, пропускаешь через него все знаки этого мира и в ту и в другую сторону.
Тогда слова обретают ценность сами по себе, и нет нужды им эту ценность нарочито придавать, стараясь делать их ценными.
Слова просто становятся частью божественного творения.
Тогда, вероятно, исчезает сама необходимость делать дела.
И все происходит само собой в поле правильно предъявленного миру твоего внимания.
Все плоды получаются вовремя и в нужных местах.
Просто цени слова, цени дух, цени состояние.
Для всего, что действует под этим небом и солнцем, высший уровень взаимодействий с миром состоит в способности сохранять правильное движение в потоке времени среди предметов, вещей и явлений.
Лучше всего с этой непростой задачей, по последним оценкам, справляется пылинка в луче солнца на чердаке заброшенного пространства моего детства.
Все мы – пыль по лучу в потоке солнца, силы, Неба, веры, радости, чувства, переживания времени.
Так что нужно вернуться к истокам, тогда и станешь высшим
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Мир работает как система зеркал, и обратная сторона моего мира соотносится с лицевой своими законами, которые и описываются в мудрых текстах.
Как только теряется нечто главное, появляется необходимость пользоваться такими понятиями, как человечность и совесть, доброта и справедливость. Этим главным является великий Путь, великий закон.
Покуда он проходит через сообщество, оно управляется естественными законами, где все соединяется друг с другом так плотно, что не возникает щелей и трещин, которые требуют постоянной заливки их скрепляющим раствором нравственных понятий.
Путь существует лишь до тех пор, пока ты по нему идешь.
Как только перестаешь идти, Путь начинает пропадать, исчезать, требуются орудия, с помощью которых можешь удержаться на Пути, сохранять эту видимость вселенской дороги.
Такими орудиями и становятся нравственные ценности, человечность и совесть: позволяют, как с помощью шеста, балансировать на тончайшей ниточке Пути, соединяющей двойственность вечности в единство человеческой жизни.
Мудрость и разумность должны сохраняться с внутренней стороны мира твоего сознания, им не нужно выходить наружу.
Потому что, когда они начинают выходить наружу, они тут же портятся и гибнут, подобно глубоководным рыбам, которых выбрасывают на поверхность.
Совсем другая плотность.
Как только мудрость выходит наружу, тут же она превращается в свою противоположность, вернее, становится плохой игрой, лицемерной попыткой изобразить себя на лице.
Такого быть не может.
Мудрость не может быть выражена внешними поступками, поведенческими устоями и прочими человеческими уловками и жалкими попытками сохранить и ухватить неуловимый поток, упругие струи, тончайшие нити бытийной ткани.
Необходимость управлять отношениями в роду и в семье возникает тогда, когда начинается разлад.
У всего есть разные меры развития, и, когда все еще не развалилось, хорошо его подклеить почтением и любовью.
То есть утрата ощущения Пути приводит к тому, что действительность человеческого поля начинает постоянно разрушаться и расползаться, она требует разного рода укрепляющих мер.
Ничего не поделаешь, такой вот рельеф, периодически речка разливается – лучше иметь систему ирригационных сооружений, дамб, каналов и шлюзов.
Когда состояние сохраняется там, где оно должно быть, тогда речка не разливается и не нужно ничего называть сложными тонкими понятиями.
Как только страна оказывается в состоянии смуты и хаоса, тогда-то и появляется необходимость в верных слугах, потому что в большинстве голов исчезают и верность и служение.
Коли внутри этого нет, требуется старательно выражать его внешне.
Так что во времена беспорядков во множестве появляются герои и верные слуги.
Перевод
Как только теряется великий Путь, тут же появляются человечность и совесть.
Когда теряются мудрость и знание, тогда появляется искусственность и нарочитость.
Теряется лад в шести родственных отношениях, тогда появляется почтительность к старшим и любовь к младшим.
Лишь возникнет смута в стране и семье, тут же верные слуги отовсюду появляются.
Размышления на тему
Читать дальше...
Конечно же всегда хочется думать, что Путь твой никуда от тебя не денется, и можно так думать до тех пор, пока не возникают соответствующие обстоятельства, которые требуют твоего незамедлительного участия и исправления.
Тогда вполне подходящее время отметить, что Пути уже нет.
И идти по Пути тебе совершенно некогда, так как все требует плоти и крови твоей, усилий твоих, полной самоотдачи, средоточия, вдохновенного старания, погруженного участия. Бросаешь ты в тартарары думы свои о Пути и стараешься, добывая золото внутренней правды на бесконечных колымских просторах, заброшенных и необжитых пространствах человеческих недоразумений.
И золото, добываемое тобой, являясь высшей ценностью, именуется добротой, человечностью, справедливостью, самоотверженностью, чувством долга.
И делают из этого золота ценные гирьки всякие, отвесы и противовесы, которые дают тебе возможность со всей своей старательской бригадой, родовой, семейной, народной, родной страны, общечеловеческой, да даже и личной (ибо разве ты один на этом празднике жизни, внутри всегда шум и гам выяснения отношений всего со всем), то есть вместе со всеми, ловить равновесие на тонкой ниточке Пути.
ТОЛЬКО НУЖНО не забывать, что Путь теряется именно тогда, когда он обретается. И если возникает нужда говорить о Пути, значит, его уже нет.
Ничто так не выводит вредные проявления этого самого Пути, как слово.
Ибо настоящее, истинное слово было только одно, и было оно в начале, и было оно к Богу, и Богом было, и было в начале.
Потом уже было еще много чего, хотелось, конечно, успехи закрепить, как и сейчас мне хочется именно этого, но происходит совсем другое. Как говорится, это уже совсем другой история.
Так что, друзья мои (я чисто к своим внутренним обращаюсь), конечно же нам без доброты и справедливости, без совести и человечности ну никак не выбраться из лабиринта, в котором запутались, истратились, иссякли наши душевные силы, следы потерялись. Только такими путеводными – без всякой иронии – звездами можно Путь осветить.
Но не стоит забывать, что он от этого не появится, наш Путь.
Как я уже сказал выше, самое лучшее средство быть на Пути – это по нему идти, не теряя усилий по поддержанию меры ровного шага.
Так и будем мерить вечность своими шагами, а шаги эти могут называться и справедливостью, и жалостью, и самоотверженностью, и еще как угодно.
Не в этом, друзья мои – опять к себе, – дело. Нет никакого дела. Нету. Нетути.
Если говорить о мудрости, то это, конечно, великая сила, и она не может быть изъявлена вовне, не может быть предъявлена, и вообще ей противопоказана всякая явленность в явлениях.
Ибо направление действия мудрости как силы прямо противоположное. Мудрость направлена внутрь, против потока познающего духа, она познает этот самый поток духа в движении, она превосходит дух.
Это усилие осознанной воли, которое приводит к изменению поля целостного видения.
Понять же действие легче, если понимаешь, как с помощью паруса двигаться против ветра. И именно понимание того, как это делать, является разумностью.
То есть мудрость и разумность – они никогда не предназначены для внешней стороны твоего существования.
Если ты совершаешь эти действия – они обязательно должны быть постоянными, ибо непосредственно связаны с вечностью и Путем, – то находишься внутри, а внешние потоки обстоятельств, действий, отношений строятся естественным образом, подобно тому как складывается узор ветров, струй в потоке ручья, движение крыльев бабочки в солнечном луче среди зеленой травы, приводимой в движение узором ветров и дыханием земли.
МУДРОСТЬ ТАКОВА. И если вдруг она начинает проявляться наружу, ничего хорошего не может из этого получиться. Она порождает лицемерие, ты ведешь в этом типе осознания глупую и бездарную игру, которая называется мудростью.
С помощью этой самой мудрости стяжаешь какие-то ценности, а уж никак не поймать тебе полета упругой струи любимого источника в подмосковном лесу. Не словить ощущение ледяной воды на теле.
Для этого мудрить не надо, для этого нужно идти в лес к источнику, пить воду, лить на себя, чай на ней заваривать. Вот и вся мудрость.
Хотя, конечно, можно об этом поговорить. Побеседовать о том, насколько это полезно для Пути совершенствования духа и что в здоровом теле – мы все при деле или еще как-нибудь. Такая мудрость.
Любовь и уважение, уважение и любовь.
Опять речь идет о потоке Пути.
Покуда есть Путь, покуда есть соединение, неразрывное и прочное, отцов и детей, старших и младших, времени и пространства, добра и справедливости, не нужно рассказывать басни о том, как полезно и правильно младшим уважать старших, проявлять свое уважение в обрядах, а старшим относиться к младшим с любовью, бережливостью и заботой.
Это и так есть. Это тогда случается очень точно, мягко, красиво, спокойно и ненавязчиво.
Забывать, конечно, не нужно, что за время, в котором мы обитаем.
И во времени бывают такие сроки, когда все разлаживается.
Нет нужды думать, почему и зачем, отчего и откуда произошло это происшествие.
В домострое написано, что православные должны лечиться постом, молитвой и покаяниям. Но, вероятно, для покаяния обычному уму необходимо иметь опоры в виде законов, которые нарушаются, тогда появляются и грехи, в которых можно с полным основанием каяться. А если таких опор нет, то можно и умереть, не покаявшись.
Так что почтение к старшим, любовь к младшим, доброта и справедливость – это все такие электроннонравственные приборы, чтобы управлять кибернетической составляющей сознания. Когда исчезает естественность, появляется кибернетика.
Когда поток течет правильно, то он живет сам по себе и, следуя самому себе, им управлять не нужно.
Но к нам это не имеет никакого отношения, ибо наша струя очень даже не естественно и не природно изливается вялыми каплями, застывая на лету.
В свете всего вышесказанного совершенно понятно, что чем больше появляется призывов к верности служению, тем хуже обстоят дела в сообществе. И если нужно говорить о любви, напоминать друг другу, подсказывать, значит, что забывается, что чувства нет.
Истинная любовь и верность не нуждаются ни в каком выражении, то есть обозначении. Любое обозначение разрушает истину, хотя помогает сохранить что-то. Но об этом поговорим в следующий раз.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Только такими путеводными – без всякой иронии – звездами можно Путь осветить.
Вот воистину то чудо! Написала картину на мой взгляд технически достаточно не умело. Но писала в погружении внутренней тишины. Объяснить образы, которые появлялись вокруг основного сюжета, не могла. Но там именно эти звёзды Пути у Стражей! Эта тема САТСАНГ c Лао Цзы как бы незаметно стала срастаться со мной.
__________________
во тьме скрывается больше света, чем во всех звездах вместе взятых
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Здесь предлагается три правила для восстановления правильного уклада отношений в народе.
И первое правило в этом тексте, который посвящен описанию способов достижения состояния совершенной мудрости, призывает прекратить всякую мудрость и отбросить разумность, разумение, знание.
Тогда народ должен пользу обрести и выгоду в стократ большую, чем с этими самыми поисками.
По сути дела это описывает точку устремлений в обстоятельствах, когда кажется, что мудрость и способность разуметь умно происходящее – это большие ценности, и посредством разных изощренных усилий и приемов эти способности превращаются в ценности, а ценности судятся по своей выгодности.
Вот здесь-то и кроется подвох.
Покуда есть стремление обретать выгоду, покуда выгода является основным побуждением, управляющим твоим движением к мудрости, знаниям, разумности, от этого всего не будет ожидаемой пользы.
Ибо мудрость и разумность – они же совсем для других целей, и, когда в подобной среде удается отказаться от стремления к мудрости, тогда-то народ выгадывает во сто крат.
Среди людей восстановится уважение к старшим и любовь, милосердие, доброта, если отказаться от понятий человечности и совести.
Ибо, когда они становятся высшими ценностями, в знаковых системах, управляющих общественным разумом, возникают закольцовки, ведущие к утрате смыслов и разрушению источников смыслообразования.
То есть как только люди начинают много говорить о необходимости быть добрыми и взывают к совести, это значит, что-то уже потерялось.
Потому, если отбросить эти способы наведения на цель, то естественным образом восстановится способность уважать и любить, потому что это природные свойства людей.
Дети изначально уважают старших, старшие для них почти боги, а родители любят детей не потому, что их этому учат, и проявляют доброту и милость не для того, чтобы поставить галочку в тетрадке, где отмечаются успехи в учебе.
Трудно прекратить приобретение хитроумных навыков, так называемых конкурентных преимуществ, и отбросить стремление во всем видеть выгодную сторону, во всем искать ощутимую непосредственно видимую пользу.
Но если удастся отказаться от такого построения уклада ценностей, то в обществе исчезнет воровство, ибо человек крадет ценности, а ценности – это всегда что-то – предмет, умение, явление, которому придается ценность. Ценность, придаваемая предмету сознания, всегда неестественная, искусственная, и польза от таких ценностей относительная.
Три вышеприведенных высказывания очень важны и ценны, но они не способны отразить всю целостность узора, потому необходимо дополнить их еще тремя смысловыми устройствами, которые должны работать в связке с первыми тремя наставлениями.
Во всем, и прежде всего в самом себе, следует искать простоту и искренность, чтобы быть по природе своей подобным цвету некрашеного холста, и внутри себя нужно хранить целостность, которая подобна неотесанному бревну, на котором не вырезаны никакие узоры.
Следует ограничивать корысть, отказываясь от личных намерений и желаний, и вообще лучше всего, чтобы желания были малочисленными и очень простыми.
Нужно отказаться от стремления приобретать все время новые знания, и при этом нужно отбросить все тревоги и заботы о будущем.
Перевод
Если отказаться от мудрости и не применять знаний, пользы будет людям в сто раз больше.
Если отказаться от человечности и не применять совесть, то в отношениях между людьми сама восстановится почтительность к старшим и любовь к младшим.
Если отказаться от полезных навыков и перестать искать выгоду, сами собой исчезнут разбойники и воры.
Недостаточно этих трех правил, чтобы восстановить правильный уклад.
Причина этого в том, что нужно стремиться проявляться красотой, подобно некрашеному холсту, а безыскусность твоя должна быть подобна простому чурбаку.
Уменьшай корысть и ограничивай желания.
Откажись от наученная и избавься от забот.
Размышления на тему
Читать дальше...
Да уж, очень бы хотелось перестать мудрить и выключить всю эту сложную конструкцию, называемую разумом, в которой знания накапливаются постепенно, как водоросли на винте лодки, так что из-за них все тяжелее крутится винт, а парус, положившись на винт, вообще сняли.
С ветрами же плохо, про ветра все позабыли, ибо ветер нельзя знать, его можно только чувствовать, ощущать, переживать непосредственно, петь можно, и ни к какой мудрости и святости подобное состояние сознания отношения не имеет.
А когда буква за буквой складываешь слова, веря, что они однажды вырисуются в книжку, а в книжке будет написано то главное и заветное, после чего можно уже будет летать на облачных лепестках в пространствах вселенского эфира. Вот пока складываешь эти буквы своих усилий, целясь на мировую мудрость и разумение царское, жизнь-то твоя и проходит, а ветра улетают, и паруса гниют от влаги.
Так что ну их к лешему, все эти знания и мудрости, просто плывем и переживаем бесконечное наше плавание в лодочке каждого дня, каждого мгновения, мига, когда глазки закрылись, открылись, а ты уже в другом месте оказываешься.
Вот она и вся выгода во сто крат, ветерок лоб обдувает, солнышко по лицу зайчиками бегает, листва по берегам узорчатая, прямо по душе гладит своим касаниями.
А запахи? А какие запахи, а береза, а баня, а порог, а камушки, а на снег оттуда, а в прорубь...
Вот такая у нас простая мудрость, полная переживаемых и ощутимых знаний, мясистых, как девки наши, крепкие и упругие. Без всяких умудренностей.
В такое очень не просто возвратиться, это высокий класс.
Вот если вернешься к непосредственному переживанию жизни, тогда не нужно будет, слава Богу, нанотехнологий и соперничества за мировое лидерство. Точно можно обойтись.
Главное вовремя пшеницу посеять, репу посадить, лен собрать, ткань соткать. А ракеты не надо запускать, ни к чему космос пугать. В душе твоей такого космоса навалено, на тысячу вечностей хватит развлекаться. Вот и развлекаемся.
ЛЮДЕЙ, НУ КАК ИХ НЕ ЛЮБИТЬ, и по совести поступать нужно. И понять, в чем она, совесть. Только вот нужно определять, что такое совесть, нужно ли рассуждать о человечности.
Добро-то ведь настоящее, оно незамысловатое, и совесть – это то, где болит, когда с кем-то делают что-то неправильное. И в чем эта неправильность – неважно. Не суди.
А болит душа в месте совести, жалей, да по-доброму, как к самому себе. Нет тогда необходимости рассказывать длинные повести о настоящем и ненастоящем человеке, нет нужды участливо умничать.
Когда из души тепло идет, каждый там просто погреется, и никаких таких выгод от этого никому не будет. Замерз кто-то, согрей его, голодного накорми, сонного спать уложи. Вот она и вся любовь.
А так вот тоскуем, что совесть потерялась, и живем не по-человечески, значит, человечности нет.
Если оставить его в покое, оно и вернется в естественное состояние, и детки, они же душу чуют, у них еще нюх не забился сложными понятиями и хитроумными приспособлениями.
Будут просто уважать старших, почитать их по-настоящему и любовь будут ощущать, передавая это живо дальше тем, кто младше. Поток же не прекращается, и вся эта череда смертей и рождений как раз и является этим самым потоком явленным почтения и милости, любви и уважения. Не так уж много нужно для полного счастья. И когда это самое счастье есть, когда луна и солнце светят правильно тебе в глазки, нет нужды о том придумывать мудрости премудрые. Нет такой нужды.
Очень уж много хитроумных навыков образовалось, очень уж выгода крепко держит за горло, так что и песню просто без выгоды и пользы, просто для радости, распахнув сердце через голос прямо в небо, не споешь. Это же навыком хитрым не возьмешь. Можно и учителя по вокалу взять, и упражняться, флажолетами растекаясь, а никогда эти вещи сложные не решат простых задач.
Простые задачи же в том, чтобы вокруг было спокойно и дышалось легко. Что нужно делать, чтобы никто не покушался на твои ценности?
А ты просто пой по-простому. По утрам просто пой. Вечером, кстати, тоже можно, если утром не успел. И днем тоже пой.
Пой плохо, не стараясь прозвучать, а просто чувствуй и выплескивай звуки из души.
Оно само все научится, ибо штуковина твоя, оживленная душой, она не может не учиться, если ты дело с этой самой душой делаешь.
Если без души, тогда конечно.
Тогда нужно очень много всего узнавать, нужно тогда разбираться, как душа устроена, какими мышцами к телу крепится, сколько в ней граммов и сколько ее прирастает каждым правильным поступком.
ТОЛЬКО ЭТИ ВСЕ тонкие тонкости, хитрые хитрости, они не приносят счастья людям, и ценности привлекают собой вороватые взгляды, и завить с обидой в сердцах рождают вместо любви и почтения.
Тогда нужно создавать меры безопасности, научать охранников лютых, оружие навострять, пушки чистить. Сложное хозяйство получается. Хлопоты, заботы так и переполняют. Ни на минуточку не оставить. И все ведь, главное дело, по законам, правилам и разумной необходимости. Ни к чему не прокопаешься.
А по душе когда, но только чудом все и получается. Но это если с душой. И не будет никаких воров и разбойников, потому что все оно по-божески делается, то есть чудом, и нет у тебя ничего, что бы тебе принадлежало, ибо все, что тебе принадлежит, уже изначально краденое. Хотя, по совести говоря, если правильно крадено, то нет никаких к тебе попреков и обвинений. Воруй, главное, честно.
И попробуй с этим пребывать в состоянии покоя постоянно. Думаю, что не просто нам здесь всем в покое пребывать. Но мы будем стараться, бить себя одной рукой прямо по голове, а другой стараться первую руку обмануть и защититься. Очень увлекательное игрище, которое называется «Современное человечество в поисках выхода из сложившегося крайне тяжелого положения дел на планете Земля». Только на Земле ничего не складывалось. Сложилось это все, как булгаковская разруха, не в сортирах, а в головах. И в головах нужно наводить порядок. Чем, кстати, я и занимаюсь с переменным успехом.
ВОТ ЭТИХ ТРЕХ НАСТАВЛЕНИЙ вполне хватит, чтобы жить счастливо, но они являются лишь частью полной целостной картинки, в которой следует увидеть еще и истинную простоту настоящей красоты. Сколько бы ты ни рисовал узоров на тканях, на компьютерных экранах, на платьях и машинах, на домах и на дорогах – все это сильно отличается от того, что должно быть в твоей душе.
Потому цвет некрашеной ткани по-настоящему красив в своей простоте, так же как самый настоящий вкус, это вкус воды родниковой, пресной и на первой ощущение безвкусной. Вот это безвкусие и стоит вкушать, постигая его высокую сла- дость. Такое усилие вкушения безвкусного – самое лучшее средство борьбы с разрухой. А других, кстати, и нету вовсе.
Так что высшее искусство наведения порядка в безыскусности. Если бог твой посылает тебе проблемы, то он всегда дает тебе достаточно сил, чтобы, собрав их в единое целое, ты решил любые посланные тебе проблемы. И второе, если ты не можешь, собрав все свои силы в единое целое, решить посланные тебе проблемы, значит, это не твои проблемы.
Так что проще надо быть, и люди, как говорится, к тебе сами потянутся. Проще надо быть.
Уж очень все время хочется под себя подгребать, особенно в обществе, когда общество с завидным постоянством занимает по отношению к тебе позицию врага и старается всегда ущемить тебя и твоих близких.
Откуда здесь взяться бескорыстию? Но следует уменьшать корысть, следует ограничивать свои желания. Желание – очень путаное движение, и, если руководствоваться желаниями, никогда к большим целям не доберешься, даже и увидеть их не сумеешь.
Желания забирают очень много сил и энергии.
И если получится у тебя перестать учиться разным хитроумным способам удовлетворения собственных желаний да потаканию своей корысти, тогда и заботы у тебя исчезнут.
Тогда и огорчаться тебе будет нечему.
Как-то все это звучит уж чересчур просто в своей мудрености.
А потому что так оно и есть.
---------- Post added at 21:32 ---------- Previous post was at 20:52 ----------
Глава 20 Прекратить учиться
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Прекратишь учиться изо всех сил, и избавишься от беспокойств.
Эта фраза опять появляется, продолжая мысль, высказанную в предыдущей главе.
Заботы, одолевающие тебя, – это заботы о будущем.
Они-то и заставляют тебя стремиться узнавать что-нибудь новое о происходящем именно потому, что старое не дает ожидаемых плодов.
Вот и копятся знания в больших количествах.
А все заботы о будущем, они рождаются из нерешенных вопросов прошлого, а прошлое в тебе откликается через душу именно этими неразрешенными областями.
И ты стараешься, учишься, глядя в будущее, которого нет.
А смотреть нужно даже и не в прошлое, а туда, откуда приходит тревога.
Как можно измерить расстояние между учтивостью и невоспитанностью?
Где вообще лежит это пространство, в котором мы видим, что человек правильно себя ведет, проявляя свою воспитанность, то есть понимание о том, как нужно себя проявлять в разных обстоятельствах?
Где лежит то пространство, в котором можно точно видеть, что добро и зло отстоят друг от друга в действиях и движениях на какое-то количество единиц?
Эти вопросы здесь даже и не для того, чтобы давать на них ответы.
Они для того, чтобы вглядеться в эти пространства под углом зрения, который предлагается подобной постановкой вопроса.
То, чем пугает человек других, того он и сам боится.
То есть если ты используешь страх или внушение страха, чтобы вызвать ожидаемые отклики и движения от людей, то обязательно и сам будешь попадать под воздействие отраженного из пространства испуганных душ страха.
То есть все это есть способ движения в мире, который построен на отношениях с границами, и на примере страха описывается, как происходит возвращение засылаемых импульсов.
Если же ты обретаешь внутреннее средоточие и, попадая в центр, способен сохранять и удерживать все поле, тогда возникает состояние безграничности.
Обыденное сознание всегда направляет человека к удовольствиям, и во всем он ищет возможность удовлетворить свое стремление к удовольствиям, не осознавая зачастую, что все эти наслаждения очень скоро проходят и лишь ускоряют его движение к неправильному концу.
Обыденное сознание так строит поведение человека во всех обстоятельствах, будто это радостное жертвоприношение, в котором человек не помнит, что главной жертвой в этом случае является он сам.
Он участвует во всем, как будто он сторонний наблюдатель, который любуется чудесными видами, забравшись на башню весной.
А в действительности весь мир – это лишь внешняя его сторона.
СОСТОЯНИЕ ДУХА совершенной мудрости определяется бесстрастностью и прозрачностью сознания.
И в этом человек подобен маленькому ребенку, который не начал еще улыбаться.
Ты сохраняешь такое состояние, будто тебе уже некуда идти, и ты настолько устал, что больше некуда возвращаться.
Ибо обыденное сознание все время подсказывает, что тебе нужно вернуться куда-то в прошлое.
А вернуться никуда не получится.
Пора бы уже устать от бесконечных скитаний по кругу.
Обыденное сознание заставляет тебя жить так, будто у тебя есть избыток времени в этой жизни и тебе можно всегда подождать, помедлить, полениться, не делать главного, оставляя это на потом.
Устремляясь к мудрости, следует все делать так, как будто ты совершаешь последнее в твоей жизни действие.
И на это действие, которое ты делаешь, тебе может не хватить времени.
В совершенной мудрости ощущение личности – это переживание глупости, потому что самость твоего эго постоянно уводит тебя от разумности.
И мудрый человек не полагается на свою личность, уходя за ее пределы, чтобы видеть происходящее с точки зрения рода, страны, человечества, а лучше всего с точки, которая находится за пределами всех обозначений, в хаосе непроглядной тьмы.
Такая личность совершенно не понятна и не просчитываема для окружающих, такой человек подобен непроглядной тьме, тогда как обычные люди постоян- но пытаются поразить других людей своим сиянием.
Мудрый всегда вглядывается в свой мрак и тьму, тогда как обычные люди ослепляют себя собственным светом.
Обычным людям всегда не хватает чего-то нового, они ищут новых впечатлений, новых сведений, а для мудрого человека их всегда с избытком.
Потому, кажется, что он никогда не проявляет любопытства ни к чему новому.
Сознание мудрого трепетным мерцанием своим подобно безбрежному морю, а порывами своими мелькающими подобно неудержимому ветру, который ничем не остановишь.
Обычный человек всегда имеет обоснования, оправдания и объяснения причин своих поступков.
Лишь мудрый постоянно ничего не объясняет, и поступки его могут казаться глупыми и совершенно необоснованными для простых людей, и в этом его большое от них отличие.
Он никогда не оправдывается и не находит объяснений для других.
Он всегда отличается от них в своих поступках.
Он питает не то, что кажется ценным в данный момент, а то, что его всегда порождает.
Потому он обычному человеку кажется не связанным непосредственно с происходящим.
Перевод
Чтобы избавиться от беспокойства, нужно прекратить учиться.
Как можно измерить расстояние между почтением и невоспитанностью?
Как можно измерить расстояние между добром и злом?
Когда человек внушает страх, то и сам он не может страх не испытывать.
Безграничность заключается в отсутствии средины.
Обычный человек радуется своим удовольствиям, будто находится на роскошном празднестве с приношениями высшим духам, будто весной взбирается на башню, чтобы полюбоваться окружающим видом.
Лишь я один бесстрастен и прозрачен, и нет у меня никаких проявлений.
Я подобен ребенку, который еще не начал улыбаться.
Я, утомленный скитаниями, не могу никуда вернуться.
Обычные люди живут так, будто у них избыток жизни.
Я же живу так, будто мне ее не хватает.
Я – это глупость человеческого ума.
Я – непроглядная тьма.
Обычные люди сияют своим светом.
А я постоянно темен и сумрачен.
Обычные люди всегда любопытны и ищут что-то новое.
Лишь я один ни к чему не проявляю влечения, скучный и хмурый.
Море можно уподобить тому, что не имеет облика.
А круговорот ветра – это подобие отсутствия остановки.
У обычных людей всегда есть побуждения.
Лишь я один туп и непроходим, отличаюсь от обычных людей.
Потому что в первую очередь я питаю то, что меня порождает.
Размышления на тему
Читать дальше...
Итак, если сумеешь прекратить постоянное обучение и остановишь действие своей любознательности, то избавишься от источника беспокойств, постоянно рождающихся в воспринимаемых тобой обстоятельствах.
В связи с непредсказуемостью возможного их развития ты все время стремишься набрать еще и еще знаний о том, как может быть, как бывает, как бывало.
Таким образом, ты постоянно тратишь силы своего духа на нахождение объяснений. Хотя от этого настоящих умений у тебя не прибавляется.
Сколько количественных мер отделяет качество воспитанности от невежества и невоспитанности?
Каким образом ты вообще различаешь меру их несходства, насколько и как они различаются?
Где находится это пространство?
Как правильно его видеть?
Что есть по-настоящему различие между добром и злом.
Как ты можешь отличить добро от зла?
Есть ли вообще такая возможность?
Давай попробуем настроиться на то, чтобы понять, как мы различаем хорошее и плохое, почему мы об одном говорим, что оно хорошо, а о точно таких же действиях, которые делаются в других обстоятельств, мы судим как о плохом?
Необходимо стараться вглядываться даже и не в причины этих различий, а в способы совершения усилий, которые позволяют тебе задумываться о точных основаниях для проведения и установления разницы между качествами нравственных состояний. Там, конечно, есть нечто очень ценное, что не видно обыденному сознанию.
КОГДА ЧЕЛОВЕК вступает в отношения со страхом и, руководствуясь своим пониманием того, как страх действует на других, применяет страх для воздействия на людей, он обязательно оказывается в обстоятельствах, где отраженный и усиленный страх однажды обязательно приходит и к нему.
Неважно при этом, насколько сильно старается человек избежать страха, пытаясь строить обстоятельства, через которые страх не проникает внутрь его поля сознания. Он просто там живет уже, и все. Так устроена целостная система.
У безграничности отсутствует середина, то есть только когда находишься в состоянии отсутствия категорий и качественных различий, которые всегда крутятся вокруг центра, можешь обрести настоящую безграничность духа.
Человек, который строит свою личность на обычных ценностях, всегда очень держится за свои удовольствия, не понимая, что жизнь не состоит из одних удовольствий и что переживание удовольствий не может быть достаточным основанием для каких-либо стараний.
Невозможно добиться устойчивого положения, постоянно пытаясь удовлетворять свои стремления, порождаемые движениями устройства ощущений.
Обычные люди на самом деле постоянно приносят себя в жертву высшим силам через потакание своим удовольствиям, совсем не осознавая, как действует все это устройство.
Им кажется, что весь этот мир устроен для них, что этот праздник жизни требует от них усилий по поддержанию своего порядка.
Человек, обретающий совершенную мудрость, кажется необычным для обычных людей.
Он совершенно бесстрастен, потому что проявленные вовне страсти никогда не дают возможности управлять происходящим, и только из точки полной невовлеченности можно направлять поток обстоятельств, идущий через тебя.
У мудрого нет предпочтений, и этим он схож с ребенком, который еще не обрел способности проявлять свою радость вовне.
Это очень тонкое состояние, когда не умеешь еще улыбаться, ибо мы обычно, когда младенец растет, ждем момента, когда у него начинаются первые улыбки.
Это позволяет нам общаться с ним, зацепляться, устанавливать отношения и влиять на него. Нас это радует, потому что он с улыбки входит в общение.
Мудрый же не сообщается с представителями обыденного сознания, он возвращается в состояние, когда управление происходит посредством бесстрастности, и с ним невозможно оказывать влияние, проявляя в общении с ним свои обольщения и огорчения.
МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК понимает, что необходимо обретать покой там, где находишься, и корни твоих движений – основа твоей судьбы находится там, где ты есть.
Потому, утомившись от скитаний, он не пытается вернуться в область заблуждений прошлого, из которой выглядывают призраки потерянного рая.
Обычные люди всегда ведут себя так, будто у них есть большой запас всего, и в первую очередь силы духа, а следовательно, и времени жизни, ибо время жизни определяется умением правильно распределять и расходовать свою силу духа.
Потому им кажется, что жизни всегда с избытком, тогда как дело обстоит совершенно противоположным образом.
И мудрый ведет себя так, как будто жизнь его вот-вот закончится, то есть уже потрачено все, что было выдано изначально, и в любой момент это приключение может закончиться.
Мудрый пребывает в состоянии переживания своей глупости, потому и становится мудрым, ибо и ум и глупость в равной степени присутствуют в каждом.
Важно, как ты воспринимаешь себя, как и откуда направляешь свои стопы по пути жизни.
Правильно видеть, что, пребывая во тьме, ты движешься к свету, а не наоборот.
Ибо обычный человек все время думает, что он пребывает в области света, а что же он способен осветить в вечности своей маленькой лампочкой?
То есть мудрый ищет света вовне, через то, что вглядывается во тьму своего внутреннего мира.
Именно потому и говорится, что он пребывает во мраке и для самого себя является непроглядной тьмой.
Имея такое отношение к себе в этой жизни, он всегда находит вовне источник, освещающий его Путь.
По той же самой причине обыденный ум всегда находит подтверждения своей исключительности, он жаден до новых внешних впечатлений и знаний, тогда как мудрый всегда собран и сосредоточен на внутренней тьме своего мира, потому он кажется простым и обычным людям хмурым и темным.
МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК подобен морю, по безбрежной поверхности которого мелькают блики света, но поверхность его представляет собой бесконечное количество изменений, и нет у нее постоянного облика. Потому он подобен морю, у которого нет постоянного облика. В своей подвижности он подобен ветру, который не может быть остановлен никакими препятствиями и преградами.
То есть сознание мудрого человека пребывает в постоянных изменениях, постоянно подвижно, в нем нет ничего устойчивого для внешнего наблюдателя с обыденным умом.
Ибо у обычных людей все подчинено своим собственным побуждениям, обычный человек всегда имеет обоснования для бесконечной череды глупых поступков, причин которых он и сам в большинстве случаев не понимает или трактует их совершенно неправильно и извращенно.
Но таково его устройство, которое не подвластно ему, а направляется его судьбой.
И с этой точки зрения мудрец кажется совершенно неразумным и глупым обычному человеку, который не понимает, в чем разумность побуждений в поступках мудреца, ибо основания для его действий совершенно непонятны простому уму.
Но на самом деле обычный человек все время расходует запасы своих корней, совершенно не заботясь об их состоянии, потому что всегда направляется в несуществующее будущее, все время взаимодействует с этим воображаемым будущим.
А мудрец занимается тем, что питает порождающее его начало.
А что ему еще питать?
И питается это начало сохранением состояния покоя, которое он единственно охраняет от воздействий общего поля.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Вот воистину то чудо! Написала картину на мой взгляд технически достаточно не умело. Но писала в погружении внутренней тишины. Объяснить образы, которые появлялись вокруг основного сюжета, не могла. Но там именно эти звёзды Пути у Стражей! Эта тема САТСАНГ c Лао Цзы как бы незаметно стала срастаться со мной.
Нат, это фантастика, запечатлевать твое ощущение Дао Де Дин на холсте в погружении внутренней тишины.....
Фантастика, мост, по которому можно приходить туда, куда Он направляет.
Переслушала опять главу 18 и опять картина мира проявляется робко по новому, как на замедленного действия фотопленке..
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
это фантастика, запечатлевать твое ощущение Дао Де Дин на холсте в погружении внутренней тишины.....
Фантастика, мост, по которому можно приходить туда, куда Он направляет.
да, так оно и получается когда ты отпускаешь себя, свои мысли и следуешь кистью по холсту туда, куда тебя направляет. Тогда картина сама себя создаёт. Вот то, о чём я писала и это наверное могло бы быть иллюстрацией здесь для нас к некоторым главам.
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Способность безусловно следовать Пути связана с тем, что обретается безграничная восприимчивость силой духа всего происходящего в этом мире.
В качестве объекта восприятия Путь может ощущаться только как мерцание и мелькание, то есть он является неуловимой сущностью, но требует постоянных усилий по наведению резкости, лишь делая эти усилия, ты становишься способным следовать по Пути.
Когда ты стараешься улавливать это трепетное мерцание, неуловимое мелькание, тонкую рябь на поверхности восприятия, ты начинаешь различать внутри образ.
Постепенно изучая природу этого мерцающего трепета и мелькания света, ты начинаешь видеть внутри него предмет.
Внутри мрака и неразличимой тьмы ты начинаешь распознавать наличие сущности, порождающей ощущение предмета.
И именно эта порождающая ощущения сила, основа всех ощущений, которая пребывает внутри поля восприятия мерцания и трепета, является предельной истиной этого мира.
То есть именно оттуда возникает ощущение истины.
А внутри этого ощущения истины рождается сила веры, достоверности и правды.
Имя, а следовательно, и известность этого, то есть знание о наличии этого Пути, постоянно существует в мире с древности до времени настоящего, так как только через это можно познавать первооснову множественности бытия.
Каким образом личность различает и знает облик первоосновы всех множеств, который вытекает из следования Пути?
Именно через это.
А это состоит в том, что во всех движениях времени обозначаешь и называешь именно его присутствие
Перевод
Всеобъемлющая вместимость и восприимчивость силы духа пространства подчиняется движению Пути.
В вещах Путь проявляется как мерцание и трепет, как мерцающее трепетанье.
И посреди этого мерцающего трепета есть образ.
И посреди этого трепетного мерцания есть предмет.
Лишь мрак и тьма.
Но внутри этого есть ощутимая суть.
И эта ощутимая суть выражает предельную истину.
И внутри этого вера.
И с древних времен до наших дней имя его не уходит.
Он лежит в основании всей множественности мира.
Через что я познаю облик основания всей множественности мира?
Через это.
Размышления на тему
Читать дальше...
Основная задача в достижении совершенной мудрости состоит в том, чтобы подчинить себя требованиям Пути, а для этого необходимо сосредоточить все свои устремления на постижении Пути, то есть целостности образа всего происходящего в данном времени и пространстве.
Если удастся таким образом следовать во всех движениях Пути, тогда у тебя в разы повышается восприимчивость, которая является основным качеством силы духа.
То есть сила духа становится безграничной, и возникает способность принять все происходящее в свой мир.
Твой мир становится частью Пути, следует Пути, и ты постоянно воспринимаешь Путь в этом мире.
Это выражается в изменении узора ощущений и переживаний происходящего, то есть объекты мира становятся мерцанием и мельканием множества световых бликов, подобно изображениям на картинах импрессионистов.
Трепетное мерцание и мерцающее мелькание – это качество восприятия, которое определяется безбрежной силой духа, ведь для того, чтобы следовать Пути, во всех своих движениях руководствоваться Путем, нельзя просто обозначить свое желание и пусть даже самое искренне устремление в словах.
Необходимо ощутить сам Путь, а для того чтобы ощутить его, нужно понять, куда следует устремлять свое видение, что с его помощью ловить в образах.
ОБРАЗ ПУТИ возникает внутри мерцания и мелькания, так что ты сумеешь действительно разглядеть нечто, что явится образом Пути.
А внутри этого образа нужно будет вычленить ощутимую предметную составляющую.
То есть внутри этого бесконечного разнообразия бликов пятен, движений на поверхности миров следует ощутить и вычленить зрением предмет восприятия, присущий во всем.
Это возможно только в том случае, если восприимчивость твоей силы духа безгранична.
Необходимо строить дорожки или ручейки усилий духа, чтобы они постепенно слились в единый поток.
Ведь в действительности проявленность мира, работа света ощутима лишь во тьме и мраке, там, где нет восприятия зрением. И этот предмет среди мелькания бликов является веществом мрака и тьмы, который создает ощутимость всего. Все ощущения родятся из этого отсутствия света, из непроглядного мрака.
Если стремишься ухватить настоящую истину, должен сосредоточиться на восприятии ощутимой сути мрака и тьмы.
Действие веры, которое в действительности творит этот мир, может совершаться из этого предельного переживания истины, которое становится ощутимым через образ ощущений, возникающий внутри тьмы непроглядного мрака.
Только оттуда действует эта вера, ибо вера является непостижимым чудом.
Во всех традициях и учениях существует имя Путь, с самых древних времен до наших дней.
Но нужно понимать, что и древность и современность соединяются в едином движении мира прямо сейчас и что имя Пути, знание о Пути не исчезали именно из этого мгновения.
Ибо именно отсюда появляются все множества образов мира, и если ты помнишь способ и возможность наименования, исходя из следования Пути, то множества объединяются в общее повествования мира, и ты во всем видишь единую суть чуда действия веры, создающей этот мир.
И если задаться вопросом, как во множественности бесконечных образов этого мира увидеть облик единого, то ответ может быть только такой.
Только через следование Пути, через создание восприимчивости безграничной силы духа и обретение способности производить из тьмы всеобъемлющей истины настоящее чудо всемогущей веры.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Речь идет о законах следования, которые совершенно неочевидны для обыденного сознания, более того, способы принятия решений обычного человека главным образом строятся на восприятии действительности, описанной в понятиях желаний, стремлений, привязанностей и пристрастий.
Здесь речь идет о том, что происходит за пределами осознанности обыденного ума.
И нужно понимать, что понятие целостности существует только потому, что есть понятие ущербности, то есть нецелостности.
Прямое можно представить себе только потому, что ты знаешь о кривизне. Наполнение или полнота как понятие появляется в сознании только тогда, когда есть представление о вместимости.
Если ты знаешь, что нечто ветшает и приходит в упадок, тогда ты понимаешь, что такое новое.
Ты можешь назвать что-то обретением или приобретением только тогда, когда понимаешь, что существующее у тебя имеется в малом, то есть в недостаточном количестве.
Если чего-то у тебя много, с избытком, оно будет обязательно смущать твой ум.
Именно потому мудрый человек способен охватить, то есть постичь своим умом единство, ибо единство всегда складывается из двух половин, ряд которых был перечислен выше.
Это такие категории, как ущербность, кривизна, вместимость, ветхость, недостаточность и избыточность. Перечислено шесть категорий, и это не случайно, потому что шестичленная матрица отражает основную логику традиционного китайского подхода к описанию мира.
Каждой из этих категорий соответствует вторая половина в единой модели, лежащей в основании целостного описания.
То есть, если описание ущербно, ты понимаешь, что оно ущербно и что-то в тебе требует целостности.
И когда ты видишь кривизну, тогда все в тебе устремляется к прямоте. Если ум твой сталкивается с ощущением вместимости, тогда-то и возникает желание заполнить эти все вмещающие пустоты. Обновления хочется, когда видишь, что нечто ветшает и приходит в упадок. Недостаточность, малое количество побуждает тебя к обретению, добыче и удаче, и, наоборот, избыточность приводит твой ум в состояние смущения.
При обретении единства сознания, когда видишь целостность двух половин в каждой единице воспринимаемого мира, ты видишь единую модель всего сущего.
Отсюда вытекает возможность обретать ясность и внутренний свет именно потому, что делаешь усилие, чтобы не выставлять себя напоказ, не стараться делать себя видимым. Ведь если ты стараешься делать себя заметным, ты тратишь свою внутреннюю ясность вовне.
КОГДА НЕ УТВЕРЖДАЕШЬ СЕБЯ, когда не пытаешься самоутвердиться, тогда и обретаешь четкость структуры, так как именно самоутверждение наносит ущерб твоей проявленности. Нужно делать осознанное усилие, чтобы не пытаться утвердить себя. В этом случае создается четкая структура твоей личности, видная для окружающих без искажений.
Если перестаешь гордиться собой, и даже более того, любые твои действия больше не могут являться для тебя поводом для гордости, тогда у тебя появляются заслуги, которые признаются другими людьми.
И если ты перестаешь превозносить себя, тогда-то и обретаешь главенство над другими.
Перечисленные выше усилия, которые делает мудрый человек, позволяют ему не пребывать в соперничестве внутри себя, а следовательно, исключают и его соперничество с другими людьми.
А если ты перестаешь соперничать с другими людьми, тогда никто не будет соперничать и с тобой. У людей не будет такого случая, когда они могли бы ощутить тебя как соперника, не потому, что ты перестал что-то делать лучше, чем кто-то, а лишь потому, что категории, в которых вообще может существовать соперничество, появляются лишь тогда, когда нет осознанного объединения в сознании ущербности и целостности, прямизны и кривизны и т. д.
На основании этого можно понять, что фраза «из ущербности проистекает целостность» – это отнюдь не пустые украшения речи.
И если кто-то обретает настоящую целостность, он способен притянуть к себе все явления этого мира, потому что они сами собой сходятся в нем.
Перевод
Из ущербности проистекает целостность.
Из кривого проистекает прямое.
Из вместимости проистекает полнота.
Из ветхости проистекает новое.
Из уменьшения проистекает обретение.
Из умножения происходят сомнения.
На основании этого мудрый человек, удерживая единое, становится образцом для Поднебесной.
Он не выставляет себя напоказ, потому хранит ясность.
Он не утверждает себя сам, потому хранит четкость.
Он не гордится собой, потому у него есть заслуги.
Он не превозносит себя, потому долго длится.
Именно потому, что он не вступает в отношения соперничества, никто в Поднебесной не может вступить с ним в отношения соперничества.
Так разве древнее высказывание о том, что из ущербности проистекает целостность, может быть пустыми словами?
Если человек по-настоящему целостен, то все сходится в нем.
Размышления на тему
Читать дальше...
Конечно, все мы ощущаем, что целостность – это то, чего всегда катастрофически не хватает, и именно в ощущении этой нехватки и осознается ущербность, а целостность может быть лишь следствием этого ощущения ущербности.
Такова нехитрая механика заколдованного круга, пронзительно свистящая в наших ушах ветром погони за собственным хвостом, которого, может, и нет вовсе. А все равно гоняемся, гоняемся, гоняемся.
Ущербность эта и в гонке, и в отсутствии какого-либо вменяемого для гонки повода, и в этом ветре, и во всем остальном, что заставляет нас вечно проверять, на месте ли хвост, и тот ли это хвост, за которым нам действительно надо гнаться.
Мы четко осознаем, что следует что-то поменять в нашем способе обращения к миру, так как кривизна и обиняки уже достали, и от этого рождается ощущение ущербности.
Потому что нужна прямота, потому что дышать так больше невозможно, потому что кривое уже не ведет нас никуда, а только по кругу, по кругу, по кругу, а хочется уйти куда-то оттуда, где ты находишься и где тебе точно быть не надо.
Так вот кривое обязательно приводит к прямому, или, вернее, кривое выражает себя в прямизне, или даже, еще точнее, мы ощущаем прямое только потому, что перед этим было кривое, а в любом другом случае прямое не может распознаваться как прямое.
И потому его просто не существует без кривого, а кривое и прямое – это лишь две стороны одного и того же. И они совершенно неразрывно связаны.
НАПОЛНИТЬ ЧТО-ТО можно только тогда, когда наполняемое обладает вместимостью.
По сути само понятие полноты вытекает лишь из того, что есть вместимость, а когда нет вместимости, то нет и полноты, потому нужно понимать и помнить, что полнота и наполнение – это обратная сторона вместимости, хотя при этом вместимость или емкость, наоборот, подразумевают пустоту.
Ведь когда говорится о чем-то, обязательно присутствует подразумеваемое. Чтобы правильно описать происходящее, всегда нужно знать о наличии второй стороны описываемого, и только осознавая, что описывается на самом деле не то, что указывается впрямую, а то, что стоит за этим, то есть кривизна, ты можешь дать правильное описание, а следовательно, получить правильное действие.
Ибо любое описание необходимо только для того, чтобы произвести изменения в предмете описания.
То есть не существует просто указание на целостность или ущербность, ибо тем самым речь все равно идет о действии.
Когда мы видим, что нечто стареет и ветшает, мы тем самым указываем на новое, или, наоборот, говоря о чем-то новом, мы приходим к называнию нового, перед этим обязательно обратив внимание на то, что появились признаки разрушения временем.
Не может быть новизны самой по себе, и, если речь идет о жизни и рождении, значит, есть соприкосновение со смертью и умиранием.
Одно приводит к другому, одно не может быть без другого. Но в названном всегда присутствует необозначенное, оно обозначается именно посредством своего неназывания, и, пользуясь языком, мы изначально научаемся этому, применяем это во множестве отдельных языковых обстановок.
Именно на этом построены шутки, которые позволяют выявлять, не выявляя, называть, не называя, объяснять, не толкуя.
На высшем уровне тебе совсем не нужно слов, чтобы и так стало все ясно, чтобы произошли необходимые действия.
И ЕСЛИ РЕЧЬ ИДЕТ об обретении или достижении, значит, чего-то было мало, чего-то не хватало.
По-иному не бывает.
Однако не следует забывать, что избыточность порождает сомнения.
Когда в данный оборот, состоящий из двух частей, на первое место, где располагаются изначально такие понятия, как ущербность, кривизна, пустота, ветхость, скудность, ставится понятие, указывающее на избыточность, это приведет к смятению ума, породит сомнения.
Мудрость рассматривает вышеприведенные понятийные взаимодействия как основания для сохранения единства, удержания единства, и, что бы ни определялось, на что бы ни указывал перст судьбы в любом виде, мудрый обязательно видит вторую половину, создавая единство в сознании.
Потому ясность он обретает посредством того, что не проявляет себя, не тратит света на проявления себя вовне, в полях сознания внешнего мира.
Для того чтобы показать себя другим в том или ином, как говорится, свете, мы тратим светимость.
Если же ты направляешь всегда свет на то, чтобы в целостности видеть ущербность, в прямоте – кривизну, тогда твой свет сам высвечивает все, что необходимо для внешнего мира.
И именно эти усилия приводят к просветлению, когда дух сияет внутри, озаряя все вокруг.
И личность не присутствует в таком общении с миром, а тем не менее производятся все необходимые преобразования этого мира посредством внутреннего света духа.
Мудрый человек никогда не утверждает себя, не пытается в своих высказываниях заявить свою правоту, не добивается признания своей правоты и тратит усилия именно на то, чтобы удержаться от утверждения себя вовне.
Потому во всех обстоятельствах он всегда понятен и четок, ибо узор его целостности всегда проявлен.
Мудрый человек не гордится ничем, потому что он не видит никаких своих заслуг ни в чем, ибо происходящее через состояние мудрости происходит без участия личности.
А заслуги могут приписываться только личности или отдельному предмету сознания.
Мудрость же и состоит в том, что она охватывает в пределах одного человека все поле сознания, и только такая личность через обретение полноты единства в проявлениях избавляется от изначально присущей человеческому сознанию ущербности, становясь целостной.
Мудрости не просто нечем гордиться, но и само понятие заслуг растворяется в состоянии мудрости в его поле, так же как море не может обладать качеством воды, хорошей или плохой, или волны его не могут быть лучше или хуже.
ЭТО ВСЕ ОЦЕНКИ ИЗВНЕ, которые в обычном сознании присутствуют всегда. Обычное сознание всегда заранее оценивает себя в своих возможных проявлениях.
Потому обычная личность стремится к обретению заслуг, а не целостности. Мудрец же всегда сохраняет только единство, поддерживая полноту и целостность всего бытия мира через себя.
Такой человек не стремится к обретению высоты положения, не стремится к достижению более высокого положения, чем другие.
Именно потому, что во всех действиях и проявлениях мира через свое личное поле он отодвигает личность на задний план, проявляет смирение и скромность, вместо гордыни и внешней доблести, мир всегда сам стремится подчиниться ему.
И это не связано с отношением к нему отдельных личностей.
Ибо личность, какая бы сильная она ни была, не способна справиться с такими единицами бытия, как смерть, вечность, Вселенная.
А именно эти единицы и становятся составляющими состояния истинной мудрости.
Мудрость не способна быть в состоянии соперничества с чем-либо за что-либо.
Это связано с качествами, присущими мудрому сознанию, когда качества не противопоставляются друг другу, а всегда объединяются посредством усилия мудрого, которое перестает быть усилием, а становится таким способом напряжения поля сознания, света духа, что все соприкасающееся с таким духом преображается в момент сообщения с ним.
Потому ничто и никто не может соперничать или соотносить, сопоставлять себя с настоящей мудростью.
А у мудреца нет соперников, ибо в смирении своем пред миром он обладает силой Неба и Земли.
Выражение «из ущербности проистекает целостность» является древним по своей сути, ибо оно соединяет древность с настоящим, создавая настоящую целостность.
Только целостность дает полноту покоя, только целостность проявляет действие духа.
И целостность может обретаться только путем осознания ущербности человеческого сознания, человеческой личности.
Ибо по-настоящему целостный человек является средоточием всех качеств этого мира, потому что, будучи проводником качеств, он является сосудом, через который течет все сущее этой Вселенной.
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Редкое – это то же, что и разреженное, это состояние, когда вслушиваешься в не звучащее, не слышимое, когда сосредоточен на пространстве, расположенном между звуками, когда ищешь дорогу в тишину.
Когда слова произносятся из состояния тишины, они всегда появляются сами собой, они всегда естественны, они воплощают в себе природные свойства звука.
Любые сильные действия и большие движения – это нарушения естественного порядка, потому они не способны длиться долго, и, если начинается сильный ливень утром, он не продлится без остановки до вечера.
Ураганный ветер, поднявшийся вечером, не будет длиться до утра.
И несмотря на то что ливень и ураган – это проявление сил Неба и Земли, они не могут длиться слишком долго.
То есть даже Небо и Земля не могут заставить длиться долго неестественные явления. Что же можно сказать о человеке?
Потому наилучшая стратегия заключается в том, чтобы, делая дела, следовать законам Пути, чувствовать Путь.
Следуя Пути, становишься подобным Пути в своих проявлениях.
Следуя движениям силы духа, становишься подобным качествам силы духа.
Следующий движениям потерь и утрат, становится схожим своими качествами потерям и утратам.
Когда ты способен уподобиться по качествам движениям Пути, тогда Путь раздуется, обретая тебя, или, вернее, испытываешь радость через то, что Путь обретается в тебе, а ты обретаешь Путь.
И это выражается переживанием радости.
Когда сила духа лежит в основе подобия твоих действий, тогда сила духа в радости обретает тебя, и, следовательно, как только соприкасаешься с качествами силы духи, ощущается чувство радости.
А вот если уподобляешь все происходящее потерям и утратам, тогда утраты и ошибки радуются, попадая в область твоей деятельности, то есть ты притягиваешь в свой мир утраты и ошибки.
Это все происходит потому, что отсутствие веры – это лишь недостаточность веры, и ты не можешь верить не потому, что не производишь этого усилия, а потому, что производишь его в недостаточной степени.
Перевод
В редко звучащих словах проявляется естественность.
Не может ураганный ветер дуть всю первую половину дня.
Сильный ливень не будет продолжаться до самого вечера.
А ведь так действуют Небо и Земля.
Но даже Небо и Земля не могут заставить их длиться долго.
Так что же можно сказать о человеке?
Исходя из этого, заключим следующее.
Если в обстоятельствах руководствуешься законами Пути, тогда уподобляешься Пути.
Если в обстоятельствах руководствуешься законами силы духа, тогда уподобляешься силе духа.
Если действуешь, руководствуясь закономерностями утрат, тогда уподобляешься утратам.
Когда уподобляешься законам Пути, Путь радуется, сообщаясь с тобой.
Когда уподобляешься действиям силы духа, сила духа радуется, сообщаясь с тобой.
Когда уподобляешься закономерностям утрат, утраты радуются, сообщаясь с тобой.
Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя.
Размышления на тему
Читать дальше...
Не нужно делать ставку на ураган.
Хотя все время хочется. Хотя все время кажется, что чуть-чуть не хватает.
Сейчас немного еще усилимся, еще погромче, чуть покруче, и все, что нужно, будет уже по нашей воле послушно следовать повелениям.
У Бабеля есть такие слова: «Беня говорил мало, но Беня говорил смачно, и, когда он замолкал, хотелось, чтобы он сказал что-то еще».
Это о редких словах. Редкие слова – это природа, это Путь, это движение естественности.
А вот когда поднимается ураган, то оно ни уму ни сердцу.
Такое долго длиться не умеет. Так что не нужно стремиться к ураганам.
Не будем проливаться ливнями над иссушенной землей.
Так нас надолго не хватит.
И не может ураганный ветер долго дуть, и дождь как из ведра до обеда не продлится.
Реже – слова. Реже. Чем меньше, тем полнее высказывание. Тогда и Путь будет проявляться в твоих высказываниях.
ДАЖЕ НЕБО И ЗЕМЛЯ в проявлениях погоды не могут долго длить порывы и волны. Что говорить о нас, жалких людях, со смешными своими порывами. Так что будем пробовать удержаться от резких порывов, даже если эти порывы редки.
Говорить нужно мало, но смачно.
Пусть о людей остается ощущение, что каждое твое слово – выражение чего-то настоящего и весомого.
Есть Путь, и у него есть свои законы, есть обстоятельства, и они всегда подчиняются законам Пути, но для того чтобы это происходило на самом деле, нужно понимать, что происходит все именно по этим законам.
Если ты не понимаешь, не осознаешь, что происходит все именно по этим законам, тогда оно не происходит так.
Ибо если в любых обстоятельствах ты видишь проявления Пути, то становишься в сознании своем подобным Пути, и сознание твое все происходящее уподобляет Пути.
В жизни твоей появляется закон.
Сам способ уподобления – а это есть главное движение мысли – проявляет Путь.
Уподобление может производиться и по законам действия силы духа.
Тогда обстоятельства твоего мира подчиняются твоей силе духа.
Становясь по-настоящему подобным силе духа, проводишь эту силу духа через себя.
Но тогда ты должен видеть мир как проявление действия силы духа.
Должен верить, что это так и есть на самом деле.
Если же ты видишь мир как череду утрат, несогласованностей, ошибок и потерь, тогда начинаешь думать в этих категориях, и все происходящее уподобляешь этим движениям мира.
Такое уподобление – это великая сила, и, если Путь лежит в основе твоих уподоблений, тогда во всех твоих переживаниях присутствует радость наличия Пути в этом мире, тогда во всем будет радость, ибо Путь пронизывает все происходящее и случающееся под Небом.
И радость наличия силы духа обретает тебя через уподобление всего силе духа, ты, таким образом, и сам становишься подобным силе духа.
А КОГДА УТРАТЫ управляют твоим миром, то и радость может возникать только в связи с утратами, и неважно, в какой области твоего мира происходят утраты.
Хочется обратить внимание, что предметов в этом мире огромное количество, а вот сам по себе мир сознания довольно небольшой, но так как осознанности в нем еще меньше, то тебе этот мир тоже может казаться большим.
В обычном состоянии человек не способен выделить и отличить мир сознания от мира предметов.
Потому и сила духа действует в большинстве случаев не в пространстве, которое он ощущает как свое.
Сила духа ощущается в пространстве, которое не присутствует в области осознанного мира.
Это обычно книжное пространство воображения или вынесенное в разного рода медийные среды пространство мифа.
Так происходит потому, что мир требует достаточной веры, и вера эта не декларация признания наличия чего-то.
Это постоянное усилие, постоянное напряжение, настолько постоянное, что ты перестаешь ощущать это напряжение, а мир напрягается соответственно по всей своей бесконечной объемной поверхности, напитанный силой твоей веры.
Он тогда верит тебе.
А вот когда усилие твоей веры недостаточно, тогда мир отвечает тебе взаимностью.
То есть он верит тебе ровно настольно, насколько ты действуешь своей верой.
Потому и говорится в последней фразе:
«Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя».
__________________ Не претендую на правоту своего высказывания
10.03.2016, 21:22
Эта тема САТСАНГ c Лао Цзы как бы незаметно стала срастаться со мной.
Линейный вид
