САТСАНГ c Лао Цзы

[Valentyna]

Глава 12 Направлять усилия внутрь

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Глаза человеческие естественным образом различают цвета, и взгляд привлекают цвета, но усилие по различению оттенков цвета расходует силу зрения, вследствие чего она и ослабевает, делая человека слепым.

Уши человеческие естественным образом различают звуки, и слух привлекает звучание мира, но усилие по различению звука расходует силу слуха, слух ослабевает, и человек делается глухим.

Вкусовые окончания во рту стремятся к восприятию вкуса, различая его оттенки, но усилие по наслаждению вкусом и различению его оттенков расходует его силу, вследствие чего человек теряет способность к восприятию вкусовых ощущений.

Соперничество – это естественное стремление человеческого духа, и люди устремляются вслед другим, стараясь догнать и перегнать их в пылу охотничьих страстей, однако если поддаваться этой естественной страсти, то легко впасть в неуправляемое безумие духа.

Человек естественным образом стремится к обладанию трудно обретаемыми предметами, и именно это естественное стремление создает сложности в продвижении человека по жизненному пути.

Вышесказанные мысли позволяют сделать вывод, что мудрость заключается в способности делать основные усилия духа, направляя их в место зарождения стремлений и желаний, а не в ту область, которая располагается в поле зрения, где внутреннее соединяется с внешним.

Мудрый человек всегда делает выбор в пользу близкого, отказываясь от дальнего, в непосредственном устремлении своих движений.

Перевод

Пять цветов различаются зрением, но именно усилие по восприятию оттенков цветов и растрачивает силу зрения, а глаза слепнут.

Пять звуков воспринимаются человеческим слухом, но именно усилия по восприятию оттенков звука и растрачивают силу слуха, делая человека глухим.

Пять вкусов воспринимаются человеком при вкушении пищи, но усилие по восприятию оттенков вкуса и разрушают способность человека воспринимать вкус.

Человек увлекается соперничеством, стремится нагнать жертву в пылу охоты, но именно эта способность увлекать сильными чувствами и делает человеческое сердце безумным.

Человек стремится к приобретению трудно достающихся вещей, но именно это стремление и создает трудности на его Пути.

Отсюда делаем вывод: мудрый человек действует усилиями сознания через внутренности тела, а не направляет усилия в глаза.

Причина заключается в том, что мудрый, отказываясь от дальнего, берет всегда близкое.

Размышления на тему

Читать дальше... 

Ты не можешь не различать цвета и очертания внешней действительности. Различение – это естественная способность глаз, и именно различия притягивают зрение, потому нужно управлять усилиями движений глаз, постоянно отслеживая истоки этих движений.
Только таким образом удастся управлять силой зрения, не растрачивая ее попусту в скольжении по цветам и очертаниям.

Ты неизбежно слышишь звуки, толкуешь их, сличая и различая, сопоставляя с образами, вслушиваясь в речи и шумы, создаешь картину ожиданий будущего. Таким образом, ты растрачиваешь силу почек, так как слух – это отверстие почек, и, постепенно расходу запасы вещества воли, разрушаешь саму способность четко слышать и различать звуки.

Поглощая пищу, ты различаешь вкусы, и вкусы увлекают тебя, создавая предпочтения и влечения. Ты стремишься удовлетворить естественные вкусовые желания и хочешь их порадовать все более яркими оттенками и звучаниями пищи. Именно таким образом ты постепенно притупляешь саму способность вкушать, потому что расходуется запас силы, существующей для этого в селезенке.

И тогда тебя одолевают думы.

Современный человек именно потому так много проводит времени в пустой толчее мыслей, что он постоянно стремится заполнить свой рот вкусами.
Так же он жует и смакует мысли, не насыщаясь, а лишь расходуя в бессмысленных внутренних диалогах силу своего разума.

ВСЕ ОТНОШЕНИЯ человека с миром построены на соперничестве, ибо человек по природе своей не может не сравнивать свои качества с качествами других людей и просто качества с просто другими качествами.
Так же как в поисках вкусового удовлетворения, он все время разгоняет себя в погоне за добычей, которая представляется ему тем более желанной, чем труднее ее настичь.
И в пылу азарта своей постоянной и бессмысленной охоты человек впадает в безумие, перестает управлять своими чувствами, и именно это его свойство чаще всего используют другие люди, подсовывая ему влекущую его добычу, с помощью которой его можно завлечь куда угодно.

Подготовь желанный образ, вызнай, что влечет человека, и он по сути твой. Только, делая эти вещи, не забывай, что и ты не сильно отличаешься от остальных людей, и именно ища такие отличия, ища свои преимущества относительно иных, тем больше уподобляешься всем носителям обыденного сознания.

Будь осторожен, не впадай в безумие азартных гонок, не гони и не гонись. Все это кончится очень скоро.
Остерегись, остановись, замри, успокойся.

Как было показано выше, человек стремится к тому, что ему трудно достается, отнюдь не потому, что ему это нужно. Просто в связи с тем, что в обыденной работе потоков сознания среди множества сопоставлений ум его постоянно ищет что-то новое, имеющее необычные свойства, сопровождающееся волшебным описанием, связанное с тем, что очень немногие могут владеть подобными вещами.

То есть, именно потому человек стремится владеть трудно достающимися вещами. Ему все время хочется успокаивать себя через сопоставление с другими: «Вот ведь, могу добиться того, чего другие получить не могут». Хочется привилегий человеку и ощутимых, осязаемых зримых доказательств, подтверждающих его права на преимущества перед другими.
Хотя поиск преимуществ – это такая же ловушка для сознания, как и поиск предметов, подтверждающих эти преимущества.

Никому не нужны непосредственно предметы, особенно предметы дорогие, от которых бывает очень мало бытовой и ощутимой пользы.
В них, предметах роскоши, человека в первую очередь радует игра воображаемых качеств.
Ибо именно эта игра, если попадаешь в нее правильно, позволяет тебе начинать управлять образами, качествами, а если погрузишься глубоко в этот процесс, то и свойствами обстоятельстенных устройств этого мира.

КАК ЖЕ ВЫБРАТЬСЯ из замкнутого круга закольцованных обусловленностей жизненного устройства?
А никак.
Обыденный ум не способен совершить соответствующие усилия, потому что он не связан непосредственно с волей; движения духа в заколдованных узорчатых пространствах человеческого внутреннего космоса, где происходит сотворчество с высшими силами, никак не подчиняются поверхностным шевелениям многократно отраженных друг в друге осколков образных связей, какими бы красивыми и полезными они ни представлялись с внешней стороны поверхности внутреннего пространства сознания.

А именно там и обитает обыденный ум.

Только вступив на путь постоянного упражнения своей воли и силы духа, мудрый человек, достигший статуса и состояния постоянства разумности не в связи с тем, что он умеет красиво рассуждать или даже красиво описывать свои пути смыслообразований, а в связи с накоплением вещества ясности духа, пространства света духа, которое позволяет точно находить места, куда нужно помещать средоточие своего духовного усилия, тоже вещественного и ощутимого по своей сути.

Просто эта ощутимость является запороговой для обычного устройства сознания.
Эта ощутимость требует совсем других способов, скоростей, напряженности работы с дыхательным потоком, с потоком воздуха, который можно называть силой дыхания для удобства ясного восприятия того, что невозможно ухватить с помощью слов человеческого языка.

Потому человек мудрости постоянно пребывает там, где зарождаются движения духа, и не летит на вороных, на связках образов и переживаний по отдаленным частям своего полуобитаемого острова, острова бесконечного космоса, который привиделся лягушке, глядящей на небо из колодца своей личности.

Мудрый человек в своем состоянии отстаивается и погружается в глубину своего океана, и там, на дне, в глубине, смотрит вверх на почти не различимые потоки света. Но его не тревожит светящаяся тьма великого покоя, ибо только на фоне этой тьмы можно различить по-настоящему великие облики истинного мира.

Как только ты устремился за своим светом в потоке зрения, как только соблазнился мелькающими обликами искрящихся образов, тут же и потерял то, что рядом, потерял единственную великую ценность жизни твоей, плавное усилие достижения ясного покоя.
А как только попал в один цвет, там и радуга возникла, а там и соблазны, соблазны, дразнящие, балующие, болящие своими любовями в бедном слабом сердчишке твоем, трепещущем слабо в искаженных сетях собственной омраченности.

Так что, пребывая спокойно как раз посередке своего бесконечного тела этого мира, мудрый не мечется из стороны в сторону движениями своего обезьяньего ума, а, отказываясь от далекого, берет всегда близкое, только то, что само способно прийти в средоточие его прекрасной Вселенной

[alea]

Желание применять оружие, то есть средства, увеличивающие твою силу многократно, с целью решать внешние дела посредством силы возникает в каждом человеке достаточно часто. И не во всех случаях с помощью оружия делаются только плохие дела. Но нужно помнить, что любое оружие, примененное в любых целях, всегда остается орудием зла, потому что оно несет зло, то есть увечья, гибель, смерть.

Потому любые сущности и предметы этого мира считают его злом и относят ко злу. То есть нужно помнить, что тебе всегда кажется неправильным применение силы по отношению к самому себе, а уж когда эта сила многократно увеличивается посредством применения оружия, что уж здесь говорить. Не доброе это дело. И любой может потерпеть ущерб и вред от применения оружия. Как-то случается обязательно, что не может оружие применяться только в добрых целях, потому что взрывается, случайные пули летают, маньяки появляются. Так уж устроено оружие.

И если ты на Пути, ты не будешь применять оружие, ибо применение оружия во всех случаях – это уход от Пути. Ибо силы войны и мира приходят с разных сторон. И в мире ценность придают левой стороне, а в войне при применении оружия – правой.

Оружие недобрый предмет, он всегда несет зло, и благородный правитель не будет пользоваться оружием, чтобы решать свои вопросы. Он не может по определению применять оружие, чтобы улучшать этот мир, потому что улучшение мира для него напрямую связано с постижением себя.

Он применяет силовые способы воздействия на происходящее только вопреки своей воле, когда уже невозможно не применять. И в любых обстоятельствах применения военной силы он обязательно сохраняет состояние бесстрастия, покоя и невовлеченности.

Нельзя радоваться красоте своей победы, это неправильное действие, потому что, видя красоту своей победы, просто-напросто радуешься гибели людей, а этого лучше не допускать.

Ибо если гибель людей способна вызвать в тебе переживание радости, то ты никогда не получишь возможность владеть волей этого мира.

И потому в делах, где предполагается счастливый исход, ценность придается левой стороне.

А в делах, где предполагается несчастливый исход, большая ценность придается правой стороне.

Именно поэтому главнокомандующий сидит по правую руку от правителя, а заместитель главнокомандующего располагается слева.

И это делается не случайно, таково расположение участников траурных обрядов. Потому военные дела рассматриваются как дела несчастливые, приравниваются к скорбным, траурным обрядам. Следовательно, здесь более высокую ценность имеет правая сторона. Если вдруг случаются военные действия и даже тебе удается добиться победы, то это связано с разрушением и гибелью живого, потому нельзя радоваться победе. И победу следует праздновать скорбью и слезами.

Траурные обряды должны быть проведены по окончании победной войны.

Так что, если в силовых взаимодействиях удается добиться поставленных целей, лучше всего затаиться после этого и скорбеть по возможности. Потому что обязательно будет воздаяние. Вопрос в том, действиями или переживаниями.

Перевод

Читать дальше... 

Самое лучшее оружие все равно остается орудием зла.

Любая сущность может претерпеть от него ущерб.

Отчего так?

Потому что, несмотря на то что Путь есть, его не применяют. Мудрый правитель во время мира ценность придает левой стороне, а в применении оружия ценит правую сторону.

Оружие – это всегда орудие зла.

Мудрый правитель не использует такие орудия.

Его применение – всегда вынужденная мера.

Правильнее всего в этих обстоятельствах сохранять покой и бесстрастие.

В победе нельзя выделять красивую сторону. Кто радуется красоте победы, тот радуется убийству людей.

Радующийся убийству людей никогда не сможет управлять волей поднебесного мира.

В счастливых делах выше ценится левая сторона.

В несчастливых делах выше ценится правая сторона.

Заместитель полководца располагается слева от правителя.

Полководец располагается справа от правителя.

Говорят, что подобное расположение подходит для скорбных обрядов погребения.

Когда убивают много людей, следует скорбеть и печалиться, оплакивая их гибель.

Потому победа должна сопровождаться траурными обрядами выражения скорби.

Размышления на тему

И вот ты понимаешь, что никаким другим образом, кроме как применив оружие (один только раз и быстро), разобраться с происходящим не удастся, потому что оно уже совсем потеряло стыд и совесть, измывается над тобой и нарочно выматывает тебе нервы, портит настроение, разрушает состояние и выедает мозг. Разве кому-то такое понравится?

А на твои увещевания, предупреждения, спокойные внушения и разные прочие визги и крики не отвечает ничем, кроме как презрением и неуважением.

И ты понимаешь, что пора пушки заряжать и постараться уничтожить этого врага как можно гуманнее. И ты ведь хороший, и пушки у тебя правильные, и он плохой.

Главное в этом случае не забыть, что все равно все живые, все люди, всем будет больно, и нет большой разницы, чем тебя по пробору – топором за десятку или самурайский мечом за сто тысяч. Все одно – как-то оно не по-доброму.

Самое лучшее оружие все равно остается орудием зла.

И, как обычно, в твоих разборках кто-то оказывается случайно рядом, и ему тоже перепадает и достается, и по дороге зацепляет кого-то шальными пулями. В общем, даже от самого хорошего оружия может достаться тебе самому.

Так происходит потому, что забываешь о Пути и не применяешь свое пребывание на Пути как средство решения вопроса. Не нужно забывать, что любой возникший вопрос – это признак твоего отхода от Пути, ибо, когда ты находишься на Пути, все происходит само собой.

Так что неприменение Пути ведет к применению оружия, и нужно быть очень внимательным, отслеживая, с какой стороны заходит мир. Потому что в состоянии мира более ценной является левая сторона, а в состоянии войны главнее будет правая.

Как бы красиво ни было обосновано применение оружия, это всегда орудие зла. А мудрецу нет нужды вообще пользоваться орудиями, он всегда взаимодействует с миром целостно, через управление своим собственным состоянием.

ПРИМЕНЕНИЕ ОРУЖИЕ – это всегда вынужденная мера, и делают это против своей воли. Нужно при этом отдавать себе отчет, что ты действительно до конца старался избежать вооруженного столкновения, нападения с оружием. И пошел на это лишь потому, что никаким иным образом противоречие уже не разрешалось.

Тем не менее, если тебе пришлось пользоваться орудиями убийства, наказания, причинения боли, всегда нужно быть в состоянии покоя и беспристрастности, нельзя пользоваться орудиями нанесения ущерба, переживая при этом гнев, обиду или любое другое темное чувство. Только в состоянии безмятежного покоя можно будет правильно распорядиться силой и орудиями ее применения.

И не нужно украшать войну, потому что в войне нет ничего красивого, на войне гибнут люди. Если кто-то радуется красоте войны, что бы ни говорили, он радуется убийствам, радуется человеческой гибели. А этого не нужно делать, потому что это уже бесчеловечно.

Когда человек пусть даже неосознанно, но радуется гибели других людей, он никогда не сможет правильно руководить происходящим, нельзя его воле доверить этот мир.

Так что направляй потоки совершения действий в нужном направлении. В счастливых делах главной будет левая сторона, а в несчастливых – правая.

И на войне главнокомандующий именно поэтому сидит справа от правителя, а его заместитель располагается слева.

Для правителя это способ правильно расположиться в потоке силы, потому что многое зависит от того, в какую сторону оборотившись ты начинаешь то или иное дело, потому расположение военных оказывает влияние на происходящее. Таким образом люди располагаются в траурных обрядах при погребении усопших. А погребение – это действие, в котором происходит обязательное соприкосновение с сущностями и силами иного мира, потому и необходимо правильно расположить людей, чтобы общее сознание в сообществе, занятом в обряде, правильно проводило через себя эти силы, создавая нужное будущее.

Война – это время, когда убивают людей, и в нашем бытии постоянно возникают отрезки времени и обстоятельств, когда происходит война, ведутся военные действия, так что в это время важнее всего следить за своими состояниями. Я буду постоянно повторять, что только состояния определяют то, как проистекает происходящее. Состояния подразумевают осознанность, а осознанность подразумевает понимание.

Так что победам своим над другими радоваться не стоит, потому что тебе в ходе войны пришлось что-то уничтожить, что было живым и кому-то нужным, родным и любимым. Придется пострадать, если не выразить правильного переживания скорби.

Так что следует точно понимать, как правильно переживать и выражать скорбь, чтобы можно было сделать правильные обряды, одержав блистательную победу на войне.

---------- Post added at 20:44 ---------- Previous post was at 20:42 ----------

Глава 30 Нельзя усиливать Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Лучше всего, помогая управлять чем-либо главному правителю, взять за основу своих управленческих действий Путь. Если управление осуществляешь, помня о Пути, переживая Путь, действуя Путем, тогда не придется прибегать к применению силы. Не нужно будет пользоваться оружием. Оружие – это способ сделать свою силу большей. Сила на Пути не подразумевается как прием достижения целей. И если применять оружие значит применять силу, ты находишься не на Пути. А не на Пути никуда не придешь.

Применение силы и средств, увеличивающих воздействие силы, обязательно к тебе вернется. Нет возможности избежать воздаяния за применение силы. Конечно, лучше всего действовать без усиления своих средств. Но для этого нужно пребывать на Пути и наполняться силой духа.

Если ты проводишь где-то военные действия, то пространство войны после ее окончания еще долго не будет приносить тебе добрых плодов. На поле битвы будут расти лишь колючки и чертополох, другими словами.

Военные действия, даже произведенные успешно, обязательно принесут последующие несчастливые годы. Нужно об этом помнить, предлагая положиться на силу в решении каких-то вопросов.

Плоды нужно обретать только путем добра, только совершенствуя себя, повышая уровень осознанности, и никаких других действий на этом Пути не подразумевается.

Нельзя ничего брать силой. Просто нельзя, и все. Отнимется снова, и вместе с руками, как правило. Сила нужна, чтобы удержаться от таких действий, а не для того, чтобы их совершать.

Нельзя возвышаться, добившись успеха.

Нельзя гордиться, добившись успеха.

Нельзя кичиться, добившись успеха.

Успех должен быть следствием, которое происходит не по твоей воле. Нельзя успех делать целью. Делать нужно другие действия, и действия эти должны быть направлены внутрь, а не вовне. Внешнее должно быть лишь отражением внутреннего.

Любая сущность на успехах обретает силу, входит в пору расцвета, наливается мощью. И трудно повернуть вспять эту череду последствий, ибо, придя к расцвету и мощи, дальше пойдешь к старению и дряхлости. И этот переход неизбежен.

Именно такая последовательность определяется как несоответствие Пути.

А то, что не соответствует Пути, не может долго продержаться, оно исчезает раньше, чем остальное.

Такие действия нужно прекращать как можно скорей.

Перевод

Читать дальше... 

Когда, помогая правителю управлять людьми, руководствуешься Путем, не будешь усиливать свое влияние в Поднебесной посредством оружия. Ибо такое усиление подразумевает большое воздаяние.

В местах, где стояли постоем войска, потом вырастают лишь колючки и чертополох.

Движению большого войска сопутствует последующая череда несчастий и бед.

Лучше всего, получив плоды, исчезнуть. Нельзя дерзать обрести что-то силой.

Когда есть успех – нельзя хвастать.

Когда есть успех – нельзя гордиться.

Пусть успех будет неизбежным следствием действий, не по своей воле.

В успехе нельзя быть сильным.

Предмет, достигнув предельной силы своего развития, идет к старости.

Это определяется как несоответствие Пути.

Когда есть несоответствие Пути, лучше исчезнуть как можно раньше.

Размышления на тему

Делая дела, совершая действия, ты все время вызываешь отклик этого мира на твои действия, и часто бывает, что, решая поставленные задачи, ты не можешь избежать применения силы. Когда возникает необходимость применять силу, то есть нежно ломать волю каких-то сущностей, которые сами не желают подчиняться твоим намерениям, действиям, указаниям, просьбам, это значит, что ты уже не на Пути, помогаешь своим руководителям не Путь осуществлять, а добиваться воплощения личных и корыстных целей. Это неправильно.

Ибо применения средств и способов увеличения силы воздействия на поток воли внешнего мира, называемых оружием или военными средствами, не только не может принести счастья, но и обязательно будет возвращено к тебе воздаянием, откуда, что называется, не ждали. Нужно быть очень осторожным и осмотрительным в выборе средств воздействия.

МЕСТО, ГДЕ СТОЯЛО ВОЙСКО, любое поле битвы не будет приносить тебе добрых плодов. Пространство помнит все плохое и страшное, а на плохом и страшном невозможно вырастить доброе и хорошее, радостное и нежное. Так не бывает.

Так что после военных действий, примененных для достижения, пусть даже самых лучших целей, нужно зачищать и отмывать пространство как вещественное, так и осознаваемое.

И сила должна быть, и войско должно быть сильным и готовым, но важно никогда самому не торопиться применять силу. Сила должна применяться вопреки твоему желанию, и должен ты это делать против своей воли.

Плоды должны быть плодами добрых действий, нельзя отнимать силой, нельзя овладевать силой. Добро приносит всегда лучшие плоды. У всего, помимо количественных признаков, есть качество. И качество напрямую связано с тем, в каких состояниях ты добивался того, что получил.

Получение успешных плодов требует соблюдения техники безопасности. Ведь всегда возникает чувство глубокого собой удовлетворения, когда появляется хоть какой-то признак успеха. Тут же начинаешь гордиться, сопоставляя себя с другими. Сопоставление всегда недвусмысленно говорит тебе, что ты лучший, и ощущение того, что ты не хуже других, а где-то очевидно и лучше начинает раздувать твою и без того тонкую и хрупкую оболочку самомнения.

Плоды получай против своей воли, то есть воля твоя должна быть осознанно направлена не на получение плодов. Так будет правильно. Тогда и плоды будут правильными.

Ибо иначе, обретая все большую силу, будешь терять восприимчивость и чувствительность, а это уже признаки старения, спутники самомнения и гордости, силы и славы.

Это точно не есть показатель твоего нахождения в пространстве Пути. Где-то еще. Да. Но не на Пути.

А если не находишься на Пути, то лучше всего как можно скорее прекратить то, что ты делаешь.

Потому что иначе быстро исчезнешь, и все.

---------- Post added at 20:58 ---------- Previous post was at 20:46 ----------

Глава 29

Отказаться от крайностей

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Хочется владеть миром, хочется управлять узором, складывающимся в поле твоего видения обстоятельств, покрывающих тончайшими завитками своих линий все тело этого мира, Сосуд этого мира хочется заполнить собой.

Но если ты исходишь из точки побуждения, намерения, которое является обратной стороной видения обстоятельств, способа твоего смотрения на происходящее, что-то в тебе видит, что не сможешь получить мир в свое владение.

То есть намерение, желание, являющееся движущей силой создания образов будущего, не может быть осуществлено, так как в его наличии изначально заложена ошибка.

Мир твой – это орудие духа. То есть он наполнен духом, он проводит дух. И в предыдущей главе было рассказано, что происходит с силой духа, если ты правильно распределяешь с помощью нравственных категорий и способов отношение к своим внутренним действиям, к движениям своего сознания, направленным вовне. Ибо движения эти – это всегда действие духа на мир, который наполняется духом. Мир – это сосуд духа, следовательно, волшебное орудие, которое требует высочайшего уровня чистоты и тонкости потоков, даже волокон внимания, чтобы им можно было не только управлять, но хотя бы правильно проходить через изгибы его лабиринтов времени.

Нельзя осуществлять привычные взаимодействия с миром, нельзя действовать причастно со своими простыми и немудреными понятиями выгоды и ценности, которые составляют устройство твоей постоянно осуществляющей разные круги деятельности личности. Нужно становиться частью этого мира, совершенно ладно вписанной во все мельчайшие детали этого бесконечного бытия Вселенной.

А если будешь действовать, осуществляя, совершая действия, делая дела, точно потерпишь поражение, то есть не сможешь добиться успеха.

Если будешь пытаться удерживать этот мир в своей власти, только потеряешь, что тебе принадлежит не по праву. Никто не посмеет отнять у тебя принадлежащее по праву. И право – это естественное продолжение устройства твоей души.

Так что если возникает необходимость удерживать что-то при помощи усилия, боясь потерять, то обязательно это потеряешь. Есть единственная возможность – не бояться.

Так происходит, потому что все движения в этом мире имеют свои следствия, и все предметы или совершают движение, или следуют движению, пришедшему к ним от других предметов, а по сути всегда одновременно проводят оба этих действия в разных частях круга. Ибо движение и следование создает круг.

За каждым вдохом обязательно последует выдох, и любая сущность одновременно делает вдох и выдох, ибо выдох заложен внутри каждого вдоха, так же как в семечке уже заложен рост дерева.

За каждым проявлением силы следует разрушение, и сила сменяется слабостью.

Внутри каждого возвышения обязательно уже есть зерно упадка, и мудрый смотрит всегда на эту вторую часть и, находясь в первой половине круга, взаимодействует в своих делах и движениях со второй половиной.

Потому, пребывая в состоянии мудрости, человек совершенно естественно отвергает, убирает из своего мира крайности, излишества и полноту, ведущую к переполнению. То есть в любом движении он знает, когда перейти к выдоху, когда начать двигаться во второй половине круга.

Перевод

Читать дальше... 

Когда возникает желание завладеть поднебесным миром через осуществление намерений, то мне очевидно, что успеха не достичь.

Поднебесный мир – это одухотворенный сосуд, и в его случае нельзя осуществлять намерения. Кто действует, осуществляя, тот терпит поражение, разрушая его. Тот, кто удерживает его, тот и теряет.

Так происходит потому, что все предметы в мире совершают движение или следуют движению, вдыхают или выдыхают, они или усиливаются, или слабеют, или возвышаются, или приходят в упадок.

Мудрый человек на этом основании отказывается от крайностей, излишества и переполнения.

Размышления на тему

Так уж получилось, что при любом движении вовне, движимый игрой воображения, влекомый переживаемым желанием, в которое обязательно превращается любое движение чувства, возникающее в тебе, погружаешься в гущу этой жизни, теряя себя и стремясь овладеть этим потоком бесконечных разнообразий. Путаешься, теряешься, увлекаешься, делаешь ошибки, создаешь безумные измышления по поводу происходящего в мире, времени и пространстве. Ненадолго успокаиваешься, чаще всего разочарованный, так как усилия, к которым ты себя готовил долгое время, иногда действительно заранее, не принесли ожидаемых плодов. Засуха была, или ветра сильные слишком не вовремя, может, воды разлились вокруг корней мирового древа. Все могло быть.

Так что не получилось, подводишь итоги, обобщаешь опыт, осмысливаешь происшедшее, происходящее и несуществующее пока в будущем расположение нынешних узоров. Начинаешь строить замыслы, как бы с этими узорами получше нарисоваться в общем облике мира.

А из мира постоянно приходят движения, тревожат, будоражат, давят, шевелят твои переживания, волнуют образами, обликами, цветами и голосами, что отовсюду тебе мерещатся внутри осознаваемого пространства Вселенной.

Рождается замысел овладеть миром, и желаешь воплотить свои дерзкие порывы. Даже, может быть, и действовать начинаешь, развивать деятельность, вернее, и не прекращаешь никогда, не можешь остановиться – замедлиться хотя бы на время и то очень трудно.

И тот, который в тебе сидит и смотрит за происходящим в области, которая называется собой, видит, что такие вот подходы не принесут тебе никакого удовлетворения. Будет только горячее разочарование, которое тебе не очень-то представляется подходящим вознаграждением за твои усилия и подвиги.

Твой ОН точно видит, что это ничем не закончится, и видит он это потому, что у него внутри есть точная разметка точек начал и концов действия. Если усилия твои порывистые не попадают в правильную точку начала действия, то никогда такое действие не приведет тебя к успешному окончанию этого дела. Неуспешное, это да. Это можно сколько угодно. Поражение, разочарование, огорчение – вот приблизительный набор наград и поощрений за подобные подходы. И этот твой внутренний соглядатай (которого лучше всего подружить с собой, приручить и даже слиться с ним в восторге истинного единства, если получится) смотрит и знает. И ты неизбежно знаешь его знанием, которое находится внутри тебя, в области сновидений, туманов, радужных отражений, прекрасных, манящих, но запутанных, перевитых, узорчатых. Ничего не разберешь. Вот мелькнуло и исчезло, осталось только смутное видение, ускользающее и растворяющееся в постоянстве волнующего потока новых движений образов, теснящих, требующих, толкающихся, предъявляющих требования с бессмысленными мыслями, пустыми глазницами, холодными полями.

ТАК ЧТО И НЕ ДУМАЙ, и не задумывай, и не задумывайся, а также не помышляй, не замышляй, а более того, не умничай, не мудрствуй, не соображай. Жаль, конечно, что советовать эти вещи совсем бесполезно, потому что это лишь особенности устройства потока сил, проходящих через поле твоего ощутимого мира.

И конечно, такого рода движения, к которым ты добавляешь немного вещества воли, влечения, желания, никогда не приведут к достижению задуманного. Таковы свойства потока. Хотя в струях его бегущих может мерещиться образная суматоха, из которой будет выпадать нечто даже и близко похожее на замысленное в начале. Но все равно, лучше не очаровываться ничем вообще, чем попусту обольщаться в суете превращений этого круга вечности.

Что есть Поднебесная, каков этот мир? Это сосуд, вмещающий дух, это предмет утвари обрядовой, это прибор и орудие для работы со своим собой, в движении его по Пути превращений и преобразований всего во все. На этом Пути нужно постичь, как происходит это превращение, какие преобразования могут быть вообще, из чего они складываются и каков завиток каждого кусочка узора, складывающего этот предмет утвари, вмещающий в себя тончайшее вещество беспримесной ясности духа.

ЭТИМ СОСУДОМ, предметом владеть нельзя. Нельзя с помощью его делать дела. Совсем не по назначению использования.

Дела все – это попытка оградиться от наступающих обстоятельств, чтобы сохранить какие-то вечно разрушающиеся состояния. А в состояниях тревога и трепет ожидания чего-то смутного, что иногда называется расплатой за множество прегрешений, то есть неточностей, допускаемых в ходе осуществления неизвестно откуда забредающих в тебя замыслов.

Когда начинаешь действовать орудием этого мира, то совершаешь неправильное движение. Это движение приведет тебя к обязательному поражению, и данный тебе изначально безвозмездно набор предметов для решения задач оставляет тебя в долгу, ибо оказывается, что все, что у тебя есть, было одолжено тебе с разными условиями. Если эти условия не выполняются, ты начинаешь все больше и больше быть должным.

Не очень-то радужное видение.

Разрушается твой мир, и уже не видно никакого сосуда, никакого предмета утвари, потому что и обряды все пошли прахом. А потом оказывается, что и твоим миром владеет кто-то еще, а не обязательно ты один, а потом кто-то владеет уже всем, а ты ничем не владеешь. По-разному бывает.

Все хотят владеть миром и мирами, а если твой мир разбит на множество миров, подчиненных разным людям, целям, смыслам, тебе приходится выбирать, чем владеть, а чем жертвовать, а это не просто. Потому что желание власти – это просто особенность потока, который щупом своим, струйкой своей соприкасается с предметом внимания, тут же достраивает его образ, вписывая его в картину Вселенной, и начинает тем самым владеть, дав ему имя. Так что приходится прикладывать усилия, чтобы не хотеть владеть, прекратить хотеть, прекратить иногда и владеть, и быть иногда приходится прекращать тоже. Разные бывают, знаете ли, обстоятельства.

Так что мир твой разрушается, владения твои отнимаются, предметы, игрушки твои любимые безжалостно растаптываются захватчиками, поработителями полей твоего внимания. Тут только уже держись, успевай только прикрывать места наиболее болезненные и нежные. Куда деваться со всеми своими ценностями? Взяли и отняли. Так бывает. Все самое святое, вокруг чего, как пыль, как опилки металлические в магнитном поле, пытаются собраться все предметы владения этого мира, все занятые и незанятые поля принадлежности. О-го-го, какой сосуд волшебный. Такое, при правильном, конечно же, обращении, может тебе предложить, что тебе о таком и помыслить-то нечем.

ПРЕДМЕТЫ ТВОИ, утварь твоя дышат друг другом, проводят через себя дыхания и могут двигаться и следовать, и в зависимости от того, в какую часть представленного в представлениях предмета ты устремляешь свой внимающий взор, или двигаются, или следуют за движением другого. И в одном – движение, в другом – следование, в одном – вдох, в другом – выдох, в одном – усиление, в другом – разрушение, в одном – расцвет, в другом – упадок.

Движение-следование, вдох-выдох, усиление-разрушение, расцвет-упадок.

Так оно всегда случается, и мудрость заключается в том, чтобы не уходить из пространства соприкосновения, из пространства между временем и местом, между духом и телом, обретая собственную душу через осознанность.

А для этого нужно всегда отвергать крайность, расточительность, то есть желание потратить больше, чем осознается тобой, и полноту переживания. То есть до этих областей мудрый в своих состояниях никогда не доходит, и потому постоянно переживает просто состояние безмятежного и безмолвного покоя, то есть состояние мудрости.

---------- Post added at 21:42 ---------- Previous post was at 20:58 ----------

Глава 28

Принимать во внимание

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Можно знать, а можно держаться чего-то в деятельности, и никогда не нужно путать эти два действия. Потому, зная, что мир асимметричен в любом своем проявлении, то есть сильное не существует без слабого, кривое без прямого, вместимость без полноты, красота без уродства, нужно просто знать, что у тебя присутствует сильная сторона мира, которая проходит через тебя, но не нужно за нее держаться. Держаться нужно за противоположную сторону. Там, где ты сильный, ты и так сильный, не нужно стараться наполнять это силой еще и еще. Если же ты, зная о наличии силы-красоты-правды-полноты, держишься, то есть, обращаясь к миру, удерживаешь во внутреннем поле внимания противоположные черты, тогда твои отношения с миром меняются.

Обычное движение сознания, в котором ты все время говоришь хвастливо о своей силе и красоте, выделяя эти стороны, приводит к тому, что все время неуправляемо попадаешь в область своей слабости, так как не руководствуешься наличием этих сторон и не учитываешь их влияния на успешность своих действий.

Если же меняешь местами эти две части в потоках знания и удержания, тогда становишься подобным ручью, текущему с горы и несущему с водой небесную силу вниз, на землю, по горному склону.

И если в своем внутреннем облике ты действуешь подобно ручью на склоне горы, тогда постоянно приходящая в тебя сила духа перестает рассеиваться.

Это действие и его последствия позволяют тебе накопить достаточно силы духа, чтобы оборотить свое движение против потока времени и вернуться в состояние новорожденного младенца.

Белые, светлые стороны говорят о проявленности и видимости некоторых сторон твоего бытия. В обыденных движениях ты должен в большей степени руководствоваться менее осознанными, темными сторонами своего устройства, просто зная и так явные и видимые его части, следовательно, не нужно подсвечивать проявлением и указанием то, что и так видимо всем окружающим. Наоборот, на фоне выделения светлых сторон воспринимающее поле мира будет обращаться к черной части тебя, которая притягивает определенного свойства обстоятельства, вряд ли радующие тебя во время их возникновения в твоей жизни.

Если, зная о белом, руководствуешься черным, то становишься таким орудием, сосудом, в котором сходится сила Небес, и, став таким сосудом, научаешь не расплескивать через край силу духа вселенского закона, постоянства. Таким образом сможешь вернуться в состояние отсутствия любых пределов и ограничений в своей жизни.

Третья пара противопоставленных друг другу качеств, дополняющихся в тесном устройстве твоем, – это слава и позор. Зная о славе, руководствуйся позором.

Тогда ручей, обретя русло свое, расширится до границ долины, идущей между гор на равнину. Обретя же качество долины, сможешь принять в себя достаточно небесной силы, чтобы больше тебе не нужно было делать никаких усилий. Это позволит тебе вернуться в состояние первозданной целостности. Будешь простым и естественным, как бревно простое, без всякого изыска.

Через разрушение вещества первозданной простоты необработанного куска дерева создают утварь, орудия, предметы быта. И именно эти вещи применяет мудрый человек, что позволяет ему стать правителем всех чиновников.

И таким образом удается избежать расчленения великого уклада. То есть порядок не разрушается.

Перевод

Читать дальше... 

Зная свои сильные стороны, руководствуйся слабыми в деятельности. Тогда станешь руслом для проведения небесной силы. А став руслом для проведения небесной силы, сможешь не отделяться от постоянства силы духа. Тогда сможешь, вернувшись, прийти к состоянию новорожденного младенца.

Зная свою светлую область, в деятельности руководствуйся, принимая во внимание существование черной. Станешь образцовым вместилищем нисхождения небесной силы.

Став образцовым вместилищем для нисхождения небесной силы, будешь сохранять постоянство недопущения избыточного применения силы духа.

Тогда сможешь, вернувшись, прийти к состоянию отсутствия предела.

Зная, что в тебе есть славные качества, действуй, принимая во внимание, что в тебе есть и позор.

Тогда уподобишься долине, проводящей в мир небесную силу.

Уподобившись горной долине, проводящей в мир небесную силу, сможешь сохранять постоянство ощущения достаточности силы духа.

Тогда, вернувшись, придешь к состоянию необработанной деревянной чурки.

Когда разваливается состояние необработанной чурки, появляются предметы утвари.

Мудрец применяет эти законы, становясь управителем всех видов деятельности.

Вывод таков: в великом порядке нет разделения.

Размышления на тему

Вынужден признать, что я знаю не только свои сильные стороны, но что-то во мне стремится знать только эти стороны, что очень естественное желание, настолько естественное, что никто тебе и не рассказывает, что оно вот так устроено. Потому и проверить нет возможности, правильно или нет руководствоваться все время сильными сторонами, забывая о слабых. Если ты, наоборот, руководствуешься слабыми сторонами, то есть все время направляешь свое внимание в точки своей слабости, области потери равновесия, тогда сильные твои стороны не просто становятся сильнее, они обретают правильное равновесие относительно слабых.

Именно в этом основная суть и ценность сообщения. Появляется возможность не просто понять, но в себе самом увидеть, что слабые и сильные твои стороны неразрывно связаны. Однако вдобавок к этому ты постигаешь, что связь эта в твоем сознании, в твоей оценке, в твоем усилии по достижению равновесия может быть разной.

И сила духа, сила Неба, которая проходит через твой мир всеми возможными путями, через все отверстия и полости твоей Вселенной, попадает в сосуд своего постижения, если ты правильно свяжешь своим пониманием сильные и слабые стороны своего устройства. Ты станешь ручьем, точнее, заключенным в русло потоком, нисходящим с гор, между горами, то есть началом этого небесного потока. Тебе будет куда принять силу Небес, силу духа. И когда сила духа пойдет через твое русло в его начале, ты получишь возможность не расставаться с ее потоком в течение любого периода времени. А нужно понимать, что мир может одухотворяться только силой духа, идущей из тебя. Если силы духа недостаточно в тебе, то мир не подтвердит существования духа вовне. Помощи ждать не надо. Ищи внутри.

ИМЕЯ ПОСТОЯННЫЙ ПРИЛИВ силы духа, идущей с Неба в истоки всех твоих действий и движений, ты обретаешь через это качества новорожденного младенца именно потому, что сила духа присутствует в твоих истоках. Будучи младенцем своих состояний, ты выращиваешь эти состояния из самого их зародыша, то есть можешь проживать происходящее плавными волнами в целостности его свершения.

Белые и черные стороны жизни также постоянно присутствуют при оценивании того, как развиваются обстоятельства, то есть ты постоянно выделяешь белое и черное во всем, что происходит в твоем мире, и опять же необходимо построить правильную связь при совершении действий с этими двумя сторонами бытия. Рассчитывать, придерживаясь этого видения, стоит на черные стороны, то есть важно, например, вступая в добрые отношения для совместных свершений определить правила расхода, развода и расставания.

Если ты, зная о светлом, действуешь, принимая в первую очередь во внимание черные особенности всего, тогда станешь точно подходящим для вмещения в себя небесной силы сосудом.

Вмещая в себя столько, сколько тебе дается, ни больше и ни меньше, ты не растрачиваешь чрезмерно свою силу, а держишь ее всегда в полноте внутри своего мира.

Такое отношение к силе духа и с ней позволит тебе не расходовать ее чрезмерно в действиях, и ты сумеешь сохранить равновесие между внутренней и внешней частями своего мира.

Когда равновесие между действием силы твоего духа во внешнем и внутреннем мире придет в такое состояние, больше не будет пределов, ограничивающих твои действия в этой жизни, и это определяется как состояние отсутствия пределов.

Конечно, хочется все время видеть себя славным и благородным, чтобы ни за что не стыдиться и не ощущать позора за бесстыдно совершаемые всяческие крупные и мелкие неправедности. Ну, так оно и есть. Ты не праведный, а хочется все твои неправедные поступки истолковать как очень хорошие, найти этому подтверждения и рассказать о твоих славных заслугах перед человечеством и отдельными личностями всем, кто попадется на жизненной дороге.

ПУСТЬ ВСЕ ЗНАЮТ, пусть все принимают во внимание, что ты знатный человек, именитый и достославный, воздают тебе по заслугам, и тогда все будет хорошо.

Но лучше помнить и предвидеть все те обстоятельства, в которых ты даешь слабину, а не оправдывать свое позорище несовершенством этого мира.

Таким образом, распределив это равновесие в узоре деятельности, ты станешь принимать силу духа широким потоком, став долиной, через которую она, увеличиваясь вместе с вместилищем, увеличивается и расширяется, нисходя на равнины и поля внимания этой жизни.

В этом случае тебе всегда хватит этой силы духа, чтобы справиться с любыми обстоятельствами, возникающими на пути. Достаточность запасов для любого непредвиденного стечения обстоятельств является показателем счастья и богатства.

Вот тогда и обретется целостность тебя в картине мира, все пустоты заполнятся, и ты станешь подо бен древесине, из которой не сделан никакой предмет утвари. Потому никто тобой воспользоваться не сможет и не захочет, а вот ты сумеешь хранить свою целостность. Ибо предметы утвари появляются, когда разрушается состояние целостности, и тогда тебя можно превратить в орудие для достижения отнюдь не твоих собственных целей. Тогда сплошь и рядом тобой будут управлять все, кто вступает с тобой во взаимодействие.

А нужно бы наоборот. Правильно, когда ты умеешь управляться со всеми видами деятельности, попадающими в область твоего внимания.

Ибо, когда создается состояние великого порядка, то есть когда в голове, в понятиях и смыслах у тебя порядок, когда ты соблюдаешь последовательность движений и точность построения равновесий между разными сторонами твоего мира, тогда порядок этот невозможно разрушить, расчленив его на несвязные, то есть бессмысленные части.

[Valentyna]

Ого! Спасибо Alea за такой воскресный выпуск!
И ведь рукописью все, рукописью!!

Хорошее окунание, погружение, с последующим медленным выныриваем!

Становится уже необходимым подобное выстраивание моих нейронов, что пытаются думать, решать и вершить!

Прямо, удачно подобранная, гомеопатия для меня!

[alea]

Признаюсь, не набирала, сегодня нашла готовые тексты. Теперь думаю, как бы заменить раннее выложенные мной, набранные на слух.... Жаль сообщения "склеиваются", я бы выложила сегодня еще...

[Valentyna]

Глава 13 Переживать любовь через тело

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Присылаемые тебе из внешнего мира знаки внимания, похвалы или порицания, вызывающие переживание ощущения позора или, наоборот, почестей, в одинаковой степени указывают на то, что мир к тебе относится не ровно.

Движение вниз и движение вверх – это указание на изменение узора обстоятельств, потому нужно ждать, что потребуются какие-то новые ответы миру, то есть он будет тебе ставить новые вопросы.

Вот потому такого рода переживания стоит рассматривать лишь как предупреждения об изменениях мира.

Ценность большой беды точно такая же, как у твоего тела, потому что тело-то как раз и является источником всех бед для тебя, и если ты ценишь свое тело, а именно так ты к нему и относишься, то уж будь добр, цени и большие беды, выпадающие на твою долю.

Так почему же в переживании и почестей и позора следует видеть большую опасность?

Выражение почестей, любви к тебе – это все побуждения, толкающие тебя вверх, а унижение, порицание, позор, двигают тебя вниз.

Потому неважно, пришло оно или, наоборот, у тебя его отняли, все равно тревога неизбежно возникает.

Ведь тревога – одно из наиболее часто появляющихся в твоем сердце переживаний.

То же самое имеет отношение и к твоему телу. Все беды и неприятности – это лишь ощущения и переживания твоего тела. Если ты перестаешь обладать телом, откуда взяться переживаниям в твоем мире?

Так что любые управленческие усилия и действия в этом мире – это переживание собственного тела, потому что тем самым придаешь его шевелениям огромное значение.

И только когда мир для тебя становится таким же значимым, то есть совершенно равнозначным переживанию собственного тела, тогда тебе можно доверить владение этим миром, то есть управление происходящими в нем событиями и движениями.

Управленческое действие должно стать проведением потока любви твоего тела без разделения мира на себя и другого, на поглощение этого мира потоком любви такой же силы и качества, каков он в своем собственном теле по отношению к самому себе.

Перевод

Переживание как почестей, так и позора нужно рассматривать лишь как предупреждение об опасности.

Ценность тела заключается в том, что оно является источником большой беды для его владельца.

Почему в переживании и почестей и позора нужно лишь видеть предупреждение об опасности?

Переживание почестей – это ощущение движения вверх.

Переживание позора – это ощущение движения вниз.

Так что и возникновение этих ощущений вызывает переживание тревоги, и утрата этих ощущений вызывает тревогу.

Именно это и определяет необходимость отношения к почестям и позору как к предупреждению об опасности.

Как понимать высказывание, что ценность тела лишь в том, что оно является предупреждением о большой беде?

То, что ты действуешь через свое тело, обязательно создаст тебе большую беду.
И если бы не было у тебя тела, могла ли с тобою случиться какая-нибудь беда?

Отсюда понятно, что, только придавая огромное значение собственному телу, можешь осуществлять действия по управлению этим миром.

И в этом случае существуют основания, позволяющие доверить тебе власть над этим миром.

Только когда любовь к своему телу проводится вовне, как действие по управлению миром, тогда можно поручить тебе управление миром.

Размышления на тему

Читать дальше... 

Вообще, любые приходящие из мира знаки, вызывающие переживания, обязательно толкуются лишь одной из частей твоей личности как вестники твоего будущего подъема или соответственно унижения.

И именно так, в общении с миром, которое выражается в обращенных к тебе предложениях рассмотреть дальнейшие направления твоих странствий во времени, оцениваются тобой все эти шевеления в виде восхвалений, выражений тебе пристрастной расположенности, или, наоборот, вопиющего неуважения, передачу тебе чувства стыда и позора (знак не важен).
Все это лишь знаки.

Сами по себе отношения не являются событиями или действиями. Эти движения силы, уловленные обозначениями в знаках, лишь сообщают нечто возможное, и если ты правильно их видишь, то, вглядевшись внимательнее в свое переживание, не отделяя его от внешнего движения, ты поймешь, во что это может превратиться в следующем круге обстоятельств.
Так что не обольщайся и не огорчайся.

Мерилом всех ценностей является этот сгусток переживаний или, проще говоря, кожаный мешок, который для удобства ты именуешь кратким и емким сочетанием слогов «тело».
Ты просто трясешься над своими переживаниями, пускаешь слюни, бережешь сладкие кусочки на потом, и тем самым потихонечку тянешь за ниточки, сложно переплетенные, подергиваешь за их кончики, запутываешь и без того непростые связи.

Увлекаешься этой игрой (определим ее хотя бы как «Ценности и Тело», или «Ценности тела», или «тело ценностей» – неважно, понятно, о чем речь). Тасуешь колоду, гоняешь под наперстками ветер своих взглядов, пытаясь из пустоты воплотить шарик в этой уютной тьме под колпачком своего неведения.
А шарика там нет. Как, возможно, нет и самого тела.
И действительно, откуда ему, телу, взяться?
Ты когда говоришь «тело», имеешь виду комочек «переживаний надежды, радости и боли».

И самая большая беда для тебя – это потеря всех ценностей, прародителя и носителя всех ценностей для тебя – твоего тела.

Именно это тревожное ожидание беды и следует ценить как свое тело, а не саму текучую и летучую сущность, которая притворяется вечностью вещественной осязаемости и видимости мясного образа.
Не верь очевидному, не щипай ничего, чтобы удостовериться. Не нужно себя щипать. Нет ни щипка, ни щипающего. Что уж говорить об объекте твоего щипка.

Хочешь вызвать переживания боли? Болей своей болью. Только игра, смена, подмена, обман, изменения, перемены, перемены изменений, как перемены блюд, как перемены в школе, школа подмен – все остальное по списку. Просто и надежно.
Никаких обещаний.
Только набор скудно повторяющихся фрустрация, то есть разочарований.

ВОТ ТАКАЯ ЧЕРЕДА ощущений, постоянно бегущая волнами ожиданий прошлого и сожалений о будущем.
Почему я меняю местами смысловые единицы?
Только для того, чтобы изменить направление расположения центра своей личности в потоке времени.

Сожаления о прошлом – это жалость, это попытка удержать, с влажной такой хваткой потеющих рук, истекающих слез и прочих слизей разного уровня густоты и жидкости. У жидкости любой всегда есть уровень. Нужно понимать, что уровень жидкости или плотности определяет меру и качество переживаемого тобой переживания.

По сути, ты же постоянно пытаешься опосредованно влиять на порядок прихода или возникновения изнутри тех или иных переживаний.

То есть, обретая переживание, ты или стараешься его удержать, или, наоборот, пытаешься выгнать это ненавистное и болезненное ощущение из области, родной и личной для тебя, густо покрытой полем твоего внимания, в некоторых местах сгущенного до действительной осязаемости рук, ног и прочей ливерной неразберихи, живущей тобой.

«Так что, дорогой мой, – обращаюсь я к самому себе, – тебя ждут большие неприятности, и избежать их не удастся, не удастся откупиться ничем, разве что заранее и мучительно отказаться от своего тела.
Только и сам отказ оформляется в этом теле как отказ тела, а следовательно, отказ тела от тела только усиливает целостность и мощь этого тела.

И все твои действия – это действия тела, которое любит себя, наслаждается собой, страдает собой, соотносится с собой, живет в себе.

Напрягая и расслабляя ткани своих образных переживаний, определяя их понятиями, создавая смысловые связки, забрасываешь все это, как прощай, языком своим в иные поля сознания, которые точно так же из единого поля порождаются теми, кто считает себя отдельными личностями.

А только такие и есть, только такие и существуют.
Только когда ты отдаешься своим телом в большей размерности потоки – семьи, рода, народа, страны, человечества – и начинаешь действовать движениями переживаний этого уровня, тогда любовь твоего тела в себе самом становится любовью твоего мира в себе самом, и ты осуществляешь все так называемые внешние действия посредством этого живого и мощного переживания целостной любви всего сущего.

Ибо именно этот поток животворящего божественного света и проявляет из вечной тьмы небытия плавные и упругие линии действительного волшебства творения мира.

И избежать беды мучительной тебе удастся не путем отказа от своего тела, а только расширением своего тела до бесконечности всего сущего и несущего мира. Когда прячешь себя во всем мире, тебя можно украсть только вместе с этим миром.

Так разве можно не ценить беду своего тела?

Ведь только это усилие по отделению от оцененной ценности позволяет тебе осуществлять управление миром, и только в этом случае мир свободно доверяется твоей воле, отдает себя в твою власть, то есть только так ты можешь стать действительным правителем этого мира.

Тело твое становится проводником и течет по проводнику, по руслу реки любви, то есть действия придания безусловной ценности всему сущему, действия выявления и осознания осязаемого присутствия живого творца, Бога, прародителя всего сущего во всем, так же как и в себе самом.

Более того, здесь исчезает граница, различие себя и другого, и ты просто вообще перестаешь различать, так как в таком виде, в состоянии совершенной мудрости, больше нет и не может быть обыденного, сличающего и различающего, меряющего, соизмеряющего и примеряющего все на себя ума».

[Valentyna]

Девочки, хочу спросить вас, читающих.

А не возникают ли у вас в процессе чтения этих глав, желания попрактиковаться в своей жизни ту или иную мысль, ввести ее в способ своего мышления с целью изменить свое обыденное сознание, а затем и восприятие самого себя..?

Ведь для того, чтобы хотя бы приблизиться к Понятию Пути или к его тени, которую он на тебя отбросит, нужно совершать усилия, которые не являются обычными..., уметь сужать и расширять область своей осознанности.

Так получается иногда рассмотреть скользящие блики устройства этого мира, а не только наблюдать лишь внешние внешние его проявления.

[Ta-shan]

Сообщение от Valentyna

Девочки, хочу спросить вас, читающих.
А не возникают ли у вас в процессе чтения этих глав, желания попрактиковаться в своей жизни ту или иную мысль, ввести ее в способ своего мышления с целью изменить свое обыденное сознание, а затем и восприятие самого себя..?

Валентина, так ведь для этого и читаем! По крайней мере для меня лично сейчас эта тема здесь является приоритетной. Применяю с практического ракурса пока не целенаправленно, легко. Больше присматриваюсь в этом по отношению к себе, анализирую, размышляю. Поставила задачу "двух кругов". Первый круг это чтение с погружением. А второй, после всего прочтения и завершения чтения - проработка с практической стороны.

[Valentyna]

Глава 14 Видеть невидимое

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Имена в мире твоего сознания даются вещам ощутимым или через уподобление ощутимым вещам.
Здесь же речь идет о том, что направляемый обычными усилиями взгляд шарит по поверхностям предметов и очертаниям их в мире предметных отношений.
Так же построен и ум.
Если ты делаешь очень простое усилие видеть то, что находится между проявленными во взгляде очертаниями и пятнами разного цвета и интенсивности, тогда начинают в поле зрения возникать явления, которые до того пережить тебе не получится.
Вот то, что появляется на границе полей зрения явленного и неявленного можно определить именем, например «рассеянное» или «размытое».
Если средоточие твоего внимание переходит в область слуха, тебе тут же стоит начинать делать усилие, чтобы слушать то, что звучит между звуками. Вот это явление на границе состояния и ощутимого явления определяется именем, например «разряженное», «тонко звучащее».
Следующее усилие направляется на то, чтобы уловить, схватить и удержать то, что не улавливается обычным усилием.
Вот именно в этой области возникает явление, которое можно определить именем «тончайшее», «мельчайшее» или «неуловимое».
Пережить эти явления невозможно, попадая в те области обычным усилием рассуждающего ума, то есть не получится поставить вопросы и по лесенке последовательных ответов выбраться на желанный берег предощущаемых переживаний.
А потому и невозможно определить эти состояния-явления.
Будучи изначально за пределами восприятия, они находятся в области неразделенного внутреннего пространства переживания мира, где все они пребы- вают в единстве.
Оно не дает возможности видеть себя сверху, потому что там нет светимости, однако и под ним нет тьмы, то есть оно располагается в пространстве, у которого свойства, не поддающиеся описанию обычным человеческим языком, составленным посредством соотнесения разных областей и особенностей ощутимого восприятия.
Оно представляет собой постоянно присутствующее в нитях ощущений важное движение, это и есть движение непрекращающейся и необрывающейся нити.
Эта нить сшивает пространства твоего восприятия в единое целое.
И ее невозможно определить точным именем по той же самой причине особенностей устройства обыденного языка.
Через сообщение с этой областью, делая усилия, предложенные в трех первых высказываниях главы, ты можешь обернуться и возвратиться в состояние отсутствия предметов сознания.
Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета.
Потому говорить об этом можно, только описывая его, как мерцание и мелькание, то есть такие световые явления отражают облик состояния, о котором идет речь.
Когда сталкиваешься с этим явлением, должен понимать, что у него есть особенности отражения твоих усилий, направленных на его постижение.
И если ты устремляешься своим вниманием ему навстречу, не сможешь обнаружить, где его начала, где его направляющая голова.
Ибо нет у него никакого начала.
Тебе может показаться, что это состояние уходит, то есть отвернулось от тебя, и ты пытаешься следовать за ним.
Но и сзади ты тоже ничего не можешь увидеть лишь потому, что взаимодействуешь с этим с обыденной пространственной точки зрения, где его просто не может быть.
Ты должен внутри себя удерживать состояние начала времен, устремляя и отодвигая свое восприятие на точку зрения, которая располагается в древности как состояние, и только оттуда, только так есть возможность управлять тем, что происходит сейчас.
То есть возможно (и в настоящее время так отстроено целеполагание) управлять будущим, что-то делая в настоящем.
Здесь же говорится, что управлять нужно настоящим, постоянно уходя в удержание древности.
Необходимо уметь распознавать начало древности как состояния, только тогда у тебя появляется связь с Путем как единым и непротиворечивым законом, который проявляется во всем, проходит через все.

Перевод

Когда всматриваешься, не улавливая зрением, возникает состояние, которому подходит имя «Рассеянное».

Когда слушаешь, но не улавливаешь слухом, возникает состояние, которому подходит имя «Разреженное».

Когда, стараясь ухватить, не удерживаешь, возникает состояние, которому подходит имя «Тончайшее».

Эти три состояния нельзя описать через определения, ставя вопросы.
Они смешаны в мире и представляют собой единую неделимую сущность.

При движении вверх оно не испускает света.

При движении вниз оно не затмевает.

Оно подобно состоянию постоянно ускользающей нити.

Нельзя определить его именем.

Оно постоянно возвращается в состояние отсутствия воспринимаемых вещей.

Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета.

Можно говорить о нем как о трепете и мерцании.

Устремись к нему навстречу, а ничего не будет пред тобой.

Попробуй преследовать его, а нет у него и спины.

Настоящим можно управлять, лишь сосредотачивая свое внимание на Пути древности.

Нужно уметь распознавать точку начала древности.

Именно оттуда можно нащупать состояние, которое определяется как «Путеводная нить».

Размышления на тему

Читать дальше... 

Очень важно в нашей человеческой жизни научиться видеть невидимое.

Ведь это невидимое находится не где-то далеко-далеко, за горами, за небесами, за семью печатями.

Если и есть эти печати, скрывающие и прячущие двери в пространство тайны, пространство чуда, то они находятся прямо внутри твоего поля зрения, пространства твоих всевидящих глаз.
Глаза, конечно, у тебя всевидящие, только это все очерчено границами твоего мирка, трясинами, болотцами мелких пристрастий, заборчиками твоих привычек, ловушками надоевших закольцовок, ведущих тебя по кругам обстоятельств туда, где ты находишься сейчас.

Ну и как же можно выбраться из такого уютного, такого пропахшего кислятиной обыденного пространства до того надоевших тревог, что потроха твои внутри трескаются и лопаются, выбрасывая наружу зловоние, ибо не справляются с этими движениями.

Да и у кого на это сил хватит.

А ты, привязанный этими движениями к своей дорожке, ходишь не просто по ней, а только вместе с ней и ходишь. И видишь только эту дорожку. Она неотделима от твоей ноги, от твоего закоснелого взгляда.
Ты и не отличаешь одно от другого.

Ибо дорожка твоя – это твой способ ходить по миру.

Она обозначена в мире привычным сочетанием и порядком цветов, от белого к черному, потом к красному, давай сюда синий, а дальше зеленый.

И так в этой пляске прилетаешь неизбежно к планке, о которую со всей дури бьешься своим мирком, сосредоточенным в голове, на кончиках лучей твоего зрения, и воешь от боли, пробуешь научиться ее терпеть, справляться с ней, изучаешь иностранные слова про стрессы, нагрузки, экзистенцию, философию, неврастению, психотерапию и объясняешь все недостатком (или на крайний случай избытком, все равно) денег и ценностей.

А ведь, скажем так, какое зрение, такие и ценности.
Какую дорогу выберут твои ноги, по ней ты и пойдешь.
Ибо Путь в тысячу верст начинается значительно раньше. Это ко времени и пространству отношения вообще не имеет.

Путь, он имеет отношение только к сознанию.

А сознание имеет отношение ко всему. Сознание – это светящееся пространство, которое и является тобой в меру твоей осознанности в пространстве сознания. Важно понимать, сколько и чего ты знаешь в этом пространстве, что ты умеешь в нем делать и какие способы работы с этим пространством тебе доступны.

Так вот, чтобы увидеть пространство сознания, нужно постараться убрать свое зрение, всю его силу, которой тебе не хватает постоянно, ибо все время чего-то пропускаешь в своих поисках, не замечаешь. Зато видишь столько всего не только не нужного, но и даже совершенно по всем признакам вредного, что очень скоро подтверждается, ибо и зрение у тебя ухудшается, и нрав твой становится несносным.

Не многие люди с возрастом становятся осознаннее и добрее. А именно это и нужно. Зачем иначе этот возраст нужен?

Так что убирай зрение со всего видимого до тех пор, пока не окажешься в прямом соприкосновении с тем, что невидимо. И на это всегда есть время, потому что нужно просто по-другому видеть, чтобы зреть невидимое.

Будем пробовать, будем стараться.

ВОТ ЭТО НЕВИДИМОЕ, оно-то и рассеяно повсюду, только на его фоне все остальное видимо. Можно его назначить полем своего зрения, все равно, неважно, как оно называется, не забывай просто делать усилие с помощью зрения, чтобы пребывать в пространстве невидимого, ибо именно только в это пространство проникают все чудесные явления.
Там, кстати, большая часть этих чудес и остается навсегда. Как же их оттуда достать? А по сути никак. А и не нужны они здесь, в этом мире. Этот мир хорош таким, какой он есть.
Но его нужно постепенно и последовательно слить, то есть перетащить в невидимое пространство чуда.

«Как это сделать?» – снова спросите вы.

Все очень просто. Послушайте меня, прислушайтесь.

Что вы слышите? Голоса и звуки? Шумы и грохоты, свисты и шуршания. А слышите вы, как шуршат ваши мысли, как поскрипывают помыслы, как звучит намерение добрых дел, как оно все стонет, трещит, пищит, визжит, басит и разваливается на кусочки в едином пространстве слуха?

Вы слышите?

Бегите, бегите, друг мой, из пространства звучащего слуха.

Это звучащее пространство неизбежно подсовывает тебе объяснения и толкования происходящего. Он заставляет тебя толковать все, что проявляется со звуком в твоей божественной тишине. Где она, эта божественная тишина?
Какая дорога приводит туда, как нам туда попасть? Как нам туда попасть? Как нам туда попасть?..

Это все звучащее пространство значимых единиц сознания. А нужно разобрать это пространство, нужно разобрать его устройство на мельчайшие частицы, растащить по всем углам необитаемой Вселенной и не позволить птицами волшебного мира собирать зернышки этого тела, ибо всегда стремятся зерна и крохи вернуться к целостности.

И сколько ты ни разбираешь звучащие значения будущего, все никак не можешь оказаться в глубокой тишине прошлого. Тебе не надо в будущее.

Вернись к началу, вернись к тишине высочайшей древности.

Заберись и шагни.

Лети, у тебя есть крылья.

Они звучат тишиной, твои крылья.
Они наливаются тишиной звучащего образного пространства разряженной и разреженной прозрачности всего сущего, всего космоса, легкого, звонкого и косматого в своей невидимой бесконечной доброте.

ИМЯ ЭТОГО безмолвного пространства, куда ты попадаешь по тропам между звуками, как между деревьями, имя его «Разреженность».

Старайся взять хваткой нежнейшей то, что никак не улавливается силой пальцев, внешних и внутренних.

Ухватывай внутренней хваткой, делай это усилие, неуловимые частицы во всех потоках, создающих русло жизни твоей в мире. Вот эти тончайшие волокна и будут тончайшими, неуловимыми составляющими жизни, и именно из них ткется ткань, всегда ткется ткань времени, ткань сознания. Потому это действие называется «уловлением мельчайшего и тончайшего».
Вот бы ухватить такую ниточку, все что угодно можно соткать из таких движений.

Нет никакого смысла искать объяснения и основания этим действиям в речах обыденного языка. Нет там возможности задать об этом вопросы, потому что понятий подходящих нет, потому что нет связей между обычными понятиями, которые можно было бы использовать, чтобы добраться до места, назначенного тебе твоими целями.

Цели твои – это постижение непостижимого. Ибо все постижимое уже постигнуто.

Из этих трех состояний и складывается целостное единство Воды, Огня и Воздуха.

Именно они смешаны в единое пространство, пронизывающее все сущее в этом мире. И нет в нем ни света, ни тьмы, нет ни верха, ни низа. Оно не возникает как следствие привычных усилий души, словно гончая, идущая по следу утраченного блаженства. Она не настигнет добычу.

Ибо как только бросаешься к нему навстречу, оно исчезает и теряется, растворяется облик его. Исчезающие нити, если касаешься их не так, как подобает. Не так коснулся, не нежно, не тонко, не мягко, не сильно.

И все, нет и не было этих нитей. И никто кроме тебя их и не видел и не подтвердит, что были они. И одиночка, идущий по дорогам мира, полагаешься только на себя в своих глубинных поисках чудесной птицы, птицы чуда, просто чуда как способа переживания мира.

Нет имени у нитей, ведущих к этим нитям.

ЧЕРЕЗ ЭТО УСИЛИЕ превращаешься, изменяешься, переходишь в состояние отсутствия предметов в твоем мире. Сначала остаются только отношения, потом отношения между отношениями, потом и эти предметы восприятия тоже исчезают. Что же появляется в восприятии, которое живет восприятием самого себя? Ничто. Это облик отсутствия облика, когда сняты все маски и оболочки, сорваны все покровы до самой основы, и убрана сама основа любого покрова, только голая ткань голого платья отсутствия облика.

Больше ничего. Что ты можешь увидеть? Представь себе образ отсутствия, вырази невидимым зрением, никак не проявленным образом, невыросшим листом, невыпавшим дождем, неощутимым движением ветра – любым отсутствием образа вырази отсутствие предмета. Тогда ты окажешься там, где надо.

Как определить это состояние?

Трепет влажный и трепет сухой, убежавшая улыбка, прозрачность чистейшей слезы, мягкость навсегда забытого воспоминания о красоте трепетного мгновения вечности.
Что-то об этом.
Мерцающая бездна бесконечной тьмы, мерцающая бездна свечения дна твоего зрения, трепыхание сердца, горение крови, шевеление души прозрение духа.
Мерцание и трепет, трепет и мерцание, мерцающий трепет твоего мерцания. Сумерки Бога, рассвет духа, полет, свежее отдаление от смыслов любого рода.
Бросаешься к нему, и с первым твоим движением исчезает прямо в этом движении.
Останавливаешься – опять появляется.
Кажется, что удаляется, бросаешься за ним, а его уже опять больше нет. Уходит в небытие.
И стоишь обескураженный и взволнованный, безнадежно зачарованный простой возможностью чуда движения невидящего глаза, неслышащего уха, неосязаемого касания.

Уходи, уходи, погружайся в тугую струю времени, плыви в глубину этого потока, к истоку самой высокой древности.

Найди способ остаться там, в вечности, и только тогда обретет наличие то, чем ты столь безуспешно стремишься управлять в краткие вспышки проживаемых тобой бесконечное количество раз жизней трепетных.
Вернись в древность, и появится настоящее.

Где же слепящая тьмой и безумной прозрачностью отсутствия времени и пространства точка – точка наивысшего натяжения древности? Это есть начало и конец нити, через соприкосновение с которой единственно и может появиться Путь.

А иначе никуда не придешь, потому что никуда и не выйдешь.
Так что вглядывайся в отсутствие, вслушивайся в отсутствие, лови его неуловимость.

[Tiina]

Сообщение от Valentyna

Девочки, хочу спросить вас, читающих

Его девиз:" Живи сегодняшним днём", причём осторожно и смиренно. Главное не сделать ошибки,не создавать себе проблем, чтобы потом ими мучительно не тяготиться,и освободить себе время для созерцания и медитации. Я стремлюсь к этому. Сейчас учусь говорить слово НЕТ, стараюсь быть бдительной. Но не всегда получается. Я спотыкаюсь о свой характер, общепринятый образ жизни и общепринятый образ мыслей. У меня нарастает потребность в уединении. Вопрос:" Как избежать влияние улицы,когда кругом одни улицы?" Надо уходить в пустынь -- по случаю весны перезжаю на дачу.

[Valentyna]

Глава 15 Совершенствовать дух

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Здесь говорится о состоянии духа, в котором должен пребывать человек, который идет по Пути древности.

Если ты находишься на Пути древности, то пребываешь в соответствующем состоянии духа.

И древность – это понятие, которое обозначает состояние времени, и находится это состояние на границе с состояниями духа.

Это тончайшее движение, прослойка, невидимая граница.

Это состояние, отделяющее внешнее от внутреннего, когда там древность смыкается с настоящим.

И там ты пребываешь в способности улавливания тончайшего, мельчайшего, темного и проницаемого.

Глубина этого способа переживания настолько велика, что туда невозможно проникнуть обычными способами познания. Ибо обычные способы познания просто не могут ни на что опереться в этих переживаниях.

Но для того чтобы выразить, хотя бы приблизиться к правильному видению состояний этих воинов знания, применим способ уподобления силой, то есть приложить нарочные усилия, чтобы уподобить эти состояния духа некоторым явлениям и движениям в отношениях человека с природным миром и миром обстоятельств.

Способ уподобления при правильном подключении к этому каналу должен дать почувствовать, как это переживается и ощущается на самом деле. Истинная мудрость – это состояние бессмертия, и связующая нить Пути, соединяет точку самой глубокой древности с концом всех вообразимых времен.

Потому необходимо делать усилие уподобления, чтобы в эти подобия вместить ощутимые смыслы переживаемых состояний.

Бдительность, осторожность, трезвость, ясность, внимательность – это первые качества, которые необходимы, когда шагаешь по Пути и ходьба твоя связана со всевозможными опасностями.

Тебе следует развивать качество бдительности такого рода, чтобы ты был всегда в состоянии перехода по тонкому льду через бурную реку.
Неверный шаг – и тебя нет. И ведь это правда. Так оно и устроено. Потому следует на все свои движения накладывать образ жизни своей, образ шагов, поступи и образ глубокой и опасной воды под тонким льдом.

Ты, пребывая все время в отношениях, должен понимать, что все может прийти откуда угодно. Как только ты теряешь свою осторожную внимательность, допуская угрозу от тех, кто рядом с тобой, она обязательно и приходит. То есть нельзя предполагать, что опасность не придет от близких.
Потому уподобь всех отдельным странам, и расположенные рядом с тобой пространства сознания предполагают предельную внимательность и осторожность.

Строгость – это требовательность к себе в проявлениях. Ты нигде не рассматриваешь себя как хозяина. Ты всегда и везде гость, не имеющий никаких прав, кроме тех, которые обеспечиваются законами гостеприимства до тех пор, пока ты не ведешь себя в противоречии со своим статусом гостя.
ТЫ РАСТЕКАЕШЬСЯ по пространству этого мира, занимая новые поляны, и делать это нужно так же, как лед от своей строгости, твердости и холодности, принимая в себя тепло и свет, начинает таять и растекаться, следуя рельефу местности, в которой ты находишься. Это действие постепенное и спокойное, оно связано с возможностью притянуть к себе тепло. И именно это усилие позволяет льду таять, а не непосредственное действие по превращению себя в состояние большей текучести из твердости.

Искренность человека мудрого, настоящего воина знания – это способность открыто выражать самые сложные и трудные переживания, описывать их для другого, связывая переживания именно с образами, их породившими, не производить тонких подмен, не называть одно другим, не украшать, не усиливать и не ослаблять нарочито то, что хочешь передать другому.

Таков кусок дерева, который еще не подвергся обработке, еще никто не начал на нем вырезать узор, украшая то, что и без украшений хранит свою природную, естественную неотразимую красоту. Эта красота не навязывает себя никому, а лишь открывается, показывая все в произвольном порядке без предпочтений и желаний оказать какое-то влияние, не называя его прямо.
Восприимчивость – это способность обретения нового, заведения его в свои круги и периоды с целью создания ценностей, ибо ты всегда отделяешь ценное от малозначимого и стараешься принять, воспринять то, что несет для тебя ценность и пользу. Потому уподобление долине между гор, которая естественным образом принимает поток с Неба, помещая себя ниже и между двумя возвышениями, одно из которых будет ямским, а другое – иньским, позволяет тебе принимать все в тебя приходящее и превращать его в непосредственные ценности, которые таковыми становятся, когда потом долина спускается вниз.

При этом воин духа хранит качество непроницаемости.

И его, следовательно, и твоя непрозрачность должна быть подобна мутной воде.
При этом муть, существующую в душе твоей, ты превращаешь в проницаемость и прозрачность, делая усилие по сохранению и поддержанию состояния покоя, ибо только в этом случае в водах души твоей вся взвесь осядет и дух обретет качество прозрачности, необходимое для правильного познания себя в мире.

ОБРЕТАЯ ПОКОЙ, всегда сохраняешь внутри состояние тишины, то есть хранишь молчание, не воспроизводишь звуков, успокаиваешь все шумы. В этом случае поток жизни, живой силы проходит через тебя плавно, плавными становятся его волны, и ты движешься по Пути, не стараясь наполниться, а лишь проводя и в первую очередь уделяя внимание созданию качества плавности потока Пути жизни, по которому и ты движешься не вовне, а впуская его внутрь себя.

Ты никогда не стремишь к заполнению пустоты движениями своего духа, ибо течение потока жизни должно естественным образом двигаться в русле, естественно меняться через твои усилия по сохранению качеств, перечисленных в списке уподоблений, приведенном выше.

То, что приходит в негодность, исчезает из твоего мира, ибо пустоты не заполняются, и, как следствие, ты обретаешь возможность быть всегда новым.

Ибо то, что ветшает, не создается в тебе заново, а уступает место новому и свежему, всегда юному и растущему, не увядающему и не стареющему.

Перевод

В древние времена воины, идущие по Пути совершенствования духа, пребывали в состоянии погружения в тайну мельчайшего, тончайшего и невидимого мира, достигая глубин, не постижимых для обычного способа познания.

И так как это нельзя выразить в понятиях обычного знания, то попробуем описать это через уподобления.

Качество бдительности должно быть такое, будто зимой переправляешься через опасный поток.

В построении отношений – будто боишься соседей со всех четырех сторон.
В строгости нужно быть подобным гостю.

Распространяться нужно так, как тает лед.

Искренность должна быть подобна необработанному куску дерева.
Восприимчивость должна быть подобна долине между гор.

Качество непроницаемости подобно мутной воде.

Когда, будучи мутным, способен сохранять неподвижность, тогда через покой постепенно очистишься.

Когда в состоянии внутренней тишины способен плавно переходить к движению, сможешь поддерживать плавное течение жизни.

Поддерживая такое состояние движения по Пути, не стремись к наполнению.

Лишь когда ты не стремишься заполнять пустоты, тогда не создаешь снова то, что приходит в негодность.

Размышления на тему

Читать дальше... 

Воины духа идут по Пути вечности, и все эти единицы называния мира сознания (воин, дух, Путь, вечность) не являются отвлеченными, умозрительными философскими понятиями. Они ощутимы, осязаемы, мощны.
Это действия, точные точки, а умение их находить и пребывать в них позволяет тебе создавать состояния, управляющие узорами обстоятельств, а не наоборот, управляться обстоятельствами и безуспешно оберегать свои состояния от постоянства перемен предметных взаимодействий, как это происходит в обыденности человеческой жизни.
Воин духа всегда пребывает в точке состояния, называемой древностью, определяемой как древность. И древность – это не линейная единица. Невозможно, отправившись вспять, против потока воспоминаний и представлений внутри себя, по воображаемой шкале исторических событий, личных, родовых, семейных, общечеловеческих, вдруг оказаться в точке древности, в точке начала. Это требует совершенно другого усилия.
Только через усилие работы с состояниями, через постоянное созидание, поддержание, сохранение и обновление узора ткани своего правильного состояния можно пребывать в древности, быть этой древностью, тем самым порождая современность, выдувая из себя мыльный пузырь настоящего, искрящийся на солнце цветами радуги, радующий наше детское воображение, наиболее близкое восприятию древности в воинах духа.
ЭТО СОСТОЯНИЕ является великой и непостижимой тайной для обыденного ума, усилия которого не приводят тебя никуда.
Усилия обыденного ума не способны вообще оказывать непосредственное воздействие на состояния, и состояния, в связи с передаваемыми туда переживаниями радости, обольщения, отчаяния, желания, неудовлетворенности гнева, влияют на состояние не больше, чем поток мыслей об изменении погоды, передаваемый через глаза смотрящего на небо. Небо меняется по своим законам, облака, послушные ветрам, и солнце летят по своим правилам, а взор твой, послушный внутренним ветрам, тоже летает по своим законам.
Где же возникают ветра, направляющие лучи твоего зрения, тебя, смотрящего в небо?
Чаще смотри в небо, чтобы увидеть, как это происходит. Только взгляд в небо, внимательный и спокойный, осторожный и мягкий, позволяет увидеть, что происходит на самом деле с тобой в этом священном действе.
Качество усилия, которое совершает воин духа, пребывающий в состоянии древности, для моего обыденного ума может быть описано только как нечто столь тонкое, что оно может быть названо неощутимым, невоспринимаемым, не видимым в своей глубине, в темной таинственности непостижимой бездны великого чуда этого мира, через которое все проникает, и все им только преобразуется, и больше никак по-другому быть не может.
Но в действительности твоей этого нет именно потому, что ты не находишься в этом состоянии, а когда, если только тебе повезет, вдруг сталкиваешься с подобными вещами, оказывается, что ты ничего в этом понять не можешь.
ЭТО СОСТОЯНИЕ пребывает в непостижимой глубине древности, и тебе просто не хватает запасов внутреннего света, чтобы погрузиться на дно этого мирового океана.
К тому же ты привычно скользишь по поверхности, в большинстве случаев даже и не пытаясь нырнуть вглубь, ибо знаешь, предчувствуешь, что в любом случае тебе там придется измениться настолько, по сути расставшись со всем, что у тебя есть, отчего возникает обоснованный страх, ибо это и есть смерть в настоящем значении этого понятия.
Ибо смерть указывает тоже только на состояние переживания чего-то, что происходит всегда, что всегда присутствует как часть твоего целого мира, пронизывая все, что есть в твоем мире, позволяющем себя пережить.
Чтобы описать эти состояния, можно сказать лишь о некоторых качествах действия духа, выражаемых в ощутимых и видимых понятиях путем уподобления этим единицам мира.
К таким движениям всегда можно вернуться, всегда можно их изучать, и, если сильные уподобления помогают тебе двигаться по Пути древности, нужно каждый миг творить это заклинание. Нужно повторять фразы, чтобы состояние стало пронзительным и четким, окрасив все происходящее в цвет вечно текущего и меняющегося неба этого дня.
В движении тебе в первую очередь необходима бдительность, способность заранее не просто видеть, но всем существом своим предчувствовать изменение качеств ощутимой действительности твоего сознания.
Ты должен ощущать свое движение, выраженное ощущением перемещения стоп твоих босых ног по поверхности тонкого, прогибающегося каждый раз при переносе центра тяжести пласта льда, под которым течет бурный поток великой силы Вселенной. Это очень опасный поток, и, если каждый твой шаг не становится шагом всего космоса времени, не наполняется состоянием превращения всего во все, однажды ты теряешь бдительность. Ты перестаешь слышать и различать качество потрескивания льда, перестаешь понимать, что каждый шум связан с изменениями и что каждый треск – это появление новых трещин. Ведь никто не сможет пройти по твоим следам, и ты переправляешься в русло нового себя, на другой берег себя – всегда в одиночку, всегда сам, всегда уповая только на свои способности сохранять качество внимания, которое сродни потоку изменений форм летящего облака на закате.
НЕИЗБЕЖНОСТЬ ПРЕБЫВАНИЯ в человеческих отношениях со всех сторон окружает тебя, и тебе нужно быть в состоянии осторожного внимания ко всем. Ибо отовсюду может прийти угроза, опасность, если ты будешь невнимательным в переживании своего отношения к соседям, к твоим близким и далеким спутникам по этому странствию.
Относиться к себе нужно строго, нужно хранить состояние неприступной, ничего не выражающей строгости, в которой ты везде гость. Ты никогда и нигде не хозяин – должен об этом помнить и пребывать в соответствии раз и навсегда выбранном для себя положении среди этого мира. А гость должен быть строгим, ибо, если ты допускаешь возможность игривости через отсутствие строгости, это обязательно приведет к плохим последствиям, и состояния твои разрушатся, как стеклышки разлетятся, унося отражения всего в разные стороны. Так что потом и собрать себя в целостность свою уже не сумеешь. Что уж говорить о мире вообще.
Лед держит форму, он жесткий и хрупкий, так что и ты, обретя любое качество, пробуешь его закрепить, но постоянно необходимо отпускать натяжение, упругость внутренней колкости, гордость своими качествами. Ты должен быть способным в этом уподобиться тающему льду, который не становится мягче, ибо он сразу превращается в воду, в чистейшую воду, которая растекается во всех направлениях, заполняя долину твоего русла в пространстве души.
Во всем этом без искренности не будет никакого смысла, ибо человек склонен обманывать себя. И если не создать качество искренности, способности выражать себя вовне без прикрас, нарочитости, легко и свободно как в своей ловкости, так и в своей неуклюжести, ты потеряешь путеводную нить, утратишь так необходимое тебе состояние теплой и светлой ясности, в котором, как в облаке, можешь свободно странствовать по потокам времени на ветрах переживаемых состояний из одного мира в другой без препятствий и помех.
ИСКРЕННОСТЬ ТВОЮ уподобим бревн, куску дерева, из которого резец мастера еще не добыл никаких узорчатых форм, чтобы ввести в заблуждение того, кто смотрит на эти украшения. Ведь они скрывают в действительности природу самого дерева, являющегося величайшим произведением настоящего Творца, а не того, кто пытается своими жалкими усилиями уподобиться высшему в своих действиях и движениях.
Только храня искренность, создавая ее в себе, ты обретаешь качество восприимчивости. Ведь искренность неотделима от доверия, доверие – от честности, честность – от веры, вера – от правды, а правда – от чести.
Только по правде можно быть честным, и, только доверяя, можно правильно принимать, воспринимать, то есть сначала нужно искренностью раскрыться вовне. Только тогда ты сможешь уподобиться долине между гор, притягивающих своей выпуклостью силу Небес и собирающих в долину влагу, несущую эту силу, так что капля за каплей, струйка за струйкой создается ручеек, поток, ручейки и потоки сливаются. А потом по равнине плавно несет свои волны могучее русло великой реки.
Такова важность восприимчивости, и с помощью этих образов можно и нужно сохранять и поддерживать в себе это состояние.
Но ты должен быть в то же время совершенно непроницаемым для внешнего взора, потому в общем поле, где все видимо, где любой может включаться в твою волну, может начать ветром своих пристрастий смущать гладь твоего мистического зеркала.
Храни свою непроницаемость, неразделенность, изначальную целостность, подобно потоку мутной воды, в котором невозможно ничего разглядеть и заметить, сквозь который не видно дна. В него страшно войти, ибо не знаешь, где тебя подстерегает в непроницаемом потоке опасность.
СОЗДАВ В СЕБЕ эту непроницаемую под светом любого пристального в тебя вглядывания муть, ты сохраняешь постоянство незыблемого покоя, обязательно достигнешь состояния чистоты.
Ибо покой – это величайшая сила Вселенной, которая заставляет осесть любую муть, а вода изначально чиста по своей природе, так же как чисты изначально состояния твоего сознания. Просто они замутнены тревогами и беспокойством, обольщениями и пристрастиями, корыстью и жадностью, умничаньем и враньем. Но покой позволит всему этому осесть и стать частью крепкого русла и берегов безбрежного потока вселенского сознания, часть которого пришлась на твою незамысловатую долю в этот раз.
Пребывая в хрустальном шаре внутреннего молчания, в прозрачности кристаллической решетки, ты хранишь молчание, ибо нет ничего тверже и крепче, чем внутреннее молчание. Оно способно победить любые образы, любые движения этого мира, и в таком состоянии ты всегда принимаешь ручейки и струйки внешних движений в долины своего восприятия, как плавные упругие потоки, проходящие через тебя только в вечность и делающие тебя частью ее такой же вечной и от всего вселенского сущего, неотделимой.
Только из внутренней тишины ты можешь плавно превращать покой в движение, позволяя движению случиться в области твоего управления, в разных плотностях твоего внимания.
Так будет строиться твоя жизнь, так будет проходить каждое ее движение через всю проницаемость непрозрачности молчащего и поющего твоего бревна целостной искренности таящего льда в долинах великих гор в окружении со всех сторон соседями, в резком броске застывшей волны, этой ледяной корки вселенского потока.
Только так нужно двигаться по Пути, и все эти усилия ведут тебя к постоянному опустошению, ибо только пустой сосуд способен принять в себя новые смыслы, способен принять их по-новому.
Именно так ты приходишь туда, где пустоты перестают заполняться, и ставшее ветхим в твоем мире исчезает тленом и прахом, не возвращаясь обратно в подновленное, а не обновленное переживание жизни.
То, что ветшает и не становится новым, способно жить вечно.

---------- Post added at 17:56 ---------- Previous post was at 15:28 ----------

Для воскресного погружения:
Еще одна сильно волнующая глава о судьбе... Бесконечно длить

Девченочки: возможно вы так тоже делаете. Я включаю запись и слежу за текстом глазами. Пробирает всегда до косточек...

Глава 16 Бесконечно длить

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Следует направить свое внимание на переживание ощущения пустоты, в этом усилии нужно дойти до предела и постоянно направлять свое основное усилие именно на достижение предельного переживания пустоты во всем.

Это делается посредством, одновременно являясь и следствием первого усилия, постоянного, искреннего и усердного стремления по сохранению состояния покоя.

То есть покой и пустота связаны в сознании в единое целое, являясь двумя сторонами одного и того же переживания, у которого в обычном человеческом языке не может быть однозначного, точного и недвусмысленного обозначения.

Все огромное количество предметов твоего сознания, появляющихся и исчезающих в поле восприятия, живут и действуют в одном времени, то есть одновременно.

То есть то, что есть, оно есть именно сейчас, а разное всего этого во времени – это уже искусственное усилие разума, который так поступает для удобства с какими-то чисто техническими целями.

То есть ощущение и переживание разновременности происходящего – это лишь игра воображения. Больше ничего.

И основная цель существования воспринимающей происходящее личности состоит в том, чтобы видеть, как все сущности этого мира движутся по единой дороге, сходясь в единой точке, то есть они постоянно возвращаются к своему истоку, откуда выходят прямо в твоем сознании.

В общем поле движения предметов кажутся беспорядочно суетливыми, каждое движение каждой сущности имеет свои истоки и корни, в которые возвращается опять и опять, чтобы снова пройти путь своей судьбы, появиться в новом обличии и виде и снова вернуться к корням.

Именно это направление движения любого предмета, ведущее к корню его появления, и определяется как состояние покоя. То есть, направляя внимание таким образом, ты создаешь состояние покоя, а идя против этого потока, неизбежно вызываешь беспокойство, связанное с появлением образа данного предмета в поле твоего сознания.

Осознание состояния наличия судьбы, предопределения в этом мире приходит только тогда, когда ты совершаешь действия, направленные на удержание покоя, и потому сохранение и поддержание состояние покоя называется возвращением к судьбе.

Только сохраняя осознание того, что все есть лишь возвращение к судьбе и нет никаких других целей в этой жизни, начинаешь видеть и чувствовать во всем постоянство, то есть понимаешь, что все управляется постоянным законом.

И только придя к постоянству осознания постоянства, ты по-настоящему начинаешь видеть сокровенное устройство всего, то есть обретаешь просветление, достигаешь наличия совершенной ясности видения.

КОГДА НЕ ОСОЗНАЕШЬ наличие постоянного закона, управляющего движениями всех сущностей этого мира, пребываешь в суете бестолковых усилий, не ведущих тебя никуда и не улучшающих твое состояние, то есть не увеличивающих ясность твоего сознания и осознания себя в этом скопище предметов мира. Такие действия приносят тебе обязательные неудачи, и счастливым этот способ стать не позволяет в ста случаях из ста.

Осознание постоянства делает тебя восприимчивым, то есть ты способен вмещать в свое сознание все, что случается и происходит в мире. И только восприимчивость, то есть вместимость твоего духа, делает тебя справедливым, то есть дает возможность принимать правильные решения в спорных обстоятельствах, исходя из соображений общей пользы, а не частных мелких выгод, какими бы значительными они тебе ни казались.

Если способен быть справедливым, тогда тебе можно доверить власть, ибо именно это качество необходимо для того, чтобы человек правильно управлял сообществами людей, направляя их во времени к целям, создающим блага для сообщества, а не для отдельных личностей, в целях корыстных и мелких.

Будучи правителем сообщества, ты обретаешь такое качество, которое позволяет тебе сообщаться с Небом, то есть принимать и воплощать в себе качество движений времени, Неба, духа.

Именно таким образом происходит постижение Пути, таким образом создается сообщение с Путем, и когда твое движение, все движения твои в этом мире становятся движениями единого Пути, тогда сумеешь бесконечно длить происходящее.

Тогда даже при разрушении и исчезновении твоей телесной оболочки не прекратится твое осознанное существование в этом мире.

Перевод

Стремясь к ощущению предельного переживания пустоты, поддерживаешь в себе состояние покоя.

Все множество предметов действует одновременно.

А я существую лишь для того, чтобы созерцать их возвращение.

Ведь все предметы пребывают в беспорядочной множественности, но каждый возвращается, приходя к своим корням.

Состояние прихода к своим корням называется покоем.

Сохранение состояния покоя называется возвращением к судьбе.

Сохранение состояния возвращения к судьбе называется постоянством.
Осознание постоянства называется просветлением.

Не осознавая постоянство, суетишься, а от этого только неудачи.

Осознание постоянства делает тебя восприимчивым.

И лишь восприимчивость позволяет быть справедливым.

Если способен быть справедливым, тогда сможешь быть правителем.

А когда можешь быть правителем, сохраняешь сообщение с Небом.
Через сообщение с Небом приходишь к состоянию Пути.

А движение по Пути позволяет бесконечно длить происходящее.

Тогда не погибнешь, даже если исчезает твое тело.

Размышления на тему

Читать дальше... 

Перед нами стоит очень простая и одновременно невыполнимая задача – попасть туда, где пребывает истина, оказаться в настоящем, стать полной, целостной, неотделимой единицей всеобщего единства, и, по сути, все усилия, которые мы совершаем по жизни, направлены на достижение состояния целостности.

Но как нам свидетельствует наш травматический опыт, которого у каждого во множестве, никак не получается оказаться там, куда ты изначально направляешь свои намерения.

Как-то на пути к достижению этих призрачных сущностей, которые показались тебе издали именно тем, что нужно, встречается множество отвлекающих, соблазнительных, привлекательных, пугающих, радующих предметов, и ты, в очередной раз запутавшись, оказываешься, как всегда, в состоянии переживания, разочарования в связи с тем, что не достиг поставленных целей.

А происходит это оттого, что цели, которые ты перед собой ставишь, совсем необязательно существуют в действительности. Ведь большая часть мелькающих в пространстве твоего воображения химер никогда не бывает в других пространствах воображения. Потому ты суетливо бегаешь по кругу, созданному тобой в твоем сознании, и не имеешь никакой возможности установить сообщение с бесконечной целостностью разумных пространств, существующих даже и в твоем маленьком космосе.

Поэтому нужно стремиться очистить свое пространство до предельной пустоты, ибо, как я уже заметил, большая часть обитателей его – это сущности ненастоящие, прошлые или будущие, сложенные из каких-то рваных кусков вещества жизни. Они создают неудобства, не вписываются в стройную картину мира, сталкиваются, спорят, мешают, наконец, просто жить по-человечески. А жить нужно по-человечески.

И нет для этого других возможностей, кроме как очистить свое пространство до предельной пустоты.

И тогда предельная, запредельная пустота твоего внутреннего пространства (а есть только такое, ибо внешнее – это отражение внутреннего, обратная его сторона) озарится удивительно мягким и теплым светом покоя. Покой совершенно необходим, и покой этот достигается только в том случае, если ты действительно понимаешь, ощущаешь и видишь, что он тебе необходим как воздух.

То есть на внешней стороне – воздух, вода, еда, чистота, а изнутри, в пустоте внутреннего пространства, покой. И ничего больше.

И следует для этого просто отделять себя от всех беспокойств, которые возникают лишь потому, что что- то делается несвоевременно, и несвоевременность – это следствие торопливости или, наоборот, медлительности в маленьких перемещениях вещества, качества и силы духа в соотношении с веществом, качеством и силой ощущений.

Ибо есть лишь взаимодействие ощущений и духа, то есть сознания.
ОЩУЩЕНИЯ ДОЛЖНЫ осознаваться, а осознаваться они могут только посредством предельно спокойного дыхания.

Это дыхание правильное лишь в пустоте, за пределами всего явленного.
Так что нет возможности, не добравшись до предела пустоты, обрести покой, а не обретя покой, не сможешь правильно дышать, то есть переживать свое дыхание как плавное, мягкое, глубокое, тонкое, ровное.

Все эти качества соответствуют искомым качествам потока жизни и определяют переживания и ощущения в потоке образов, отражаемых во внутренних зеркалах твоего восприятия.

Какие же есть разумные основания делать и считать высшей ценностью покой во всем бесконечном множестве случающихся обстоятельств и мелькающих по экрану предметов и сущностей?

Очень важно, очень нужно и даже, может быть, очевидно, что все сущее существует единовременно.

То есть все совершает одно единственное движение, и это движение называется временем, тем вечно длящимся мгновением, которое пытается втиснуться между прошлым и будущим. И то и другое – это уже признаки сознания, наделения значением того, что само по себе значения не имеет. И наделение значением – это основное непроизвольное усилие, которое влияет на судьбу, если к нему подключать разумную волю. Но подключить ее можно лишь в том случае, если видишь, что все действия этого мира случаются прямо сейчас. А коли вдруг тебе померещится, что ты сейчас одним рывком уберешь помехи и окажешься в царствии Божием, то так не бывает и быть не может.

Коли тянешь за одну нить, то делай это плавно, из состояния покоя, не дергай и не рви, потому что каждая нить связана со всеми остальными, и есть предельный уровень допустимого воздействия на отдельную единицу происходящего.

Вот здесь-то и нужно включать все свои возможности тонко чувствовать, мягко двигаться, легко дышать.

Ох, не дышите тяжело, прошу вас, дышите легко и мягко.

Тогда и увидите единовременность всего живущего.

И НЕТ У ТЕБЯ других задач и целей, кроме как наблюдать, созерцать, видеть и тем самым осуществлять схождение всех единиц осознаваемого мира в одну точку – точку истока всех потоков, где светит прекрасный свет, свет твоего Пути.

И кроме этого света должен признать непреложность этого явления – больше ничего нет. Все остальное лишь отдельные качества, свойства и особенности светимости это света великого Пути мира.

Нужно видеть, как разнородность, возникающая как следствие несвоевременности внутри тебя: одна часть торопится, другая тормозится, одна в забвении, другая суетится, – эта разнородность связывается этим светом в единое целое, возвращается, сходится, соединяется и существует вечно, потому что сейчас и всегда.

Ибо все предметы – это предметы сознания, и их беспорядочность множественности отдельных проявлений – свойство сознания, ума, духа, в котором нет порядка. Стоит помнить и видеть, что все они, исходя из единого истока, обязательно возвращаются к своим корням, в единый исток, и возвращаются они не к плодам и листьям, а именно к корням, их породившим, становясь снова землей, почвой, огнем и водой.

Чаще смотрите на землю и думайте о смерти. От этого одна только польза. Желательно не просто представлять, а ощущать, чтобы точно понять, что это за великий переход, возвращение к корням.

И так необходимый тебе покой обусловлен сохранением состояния возвращения к корням, то есть каждое мгновение своей жизни ты понимаешь и помнишь, что все это лишь возвращение обратно.

Нет никакого пути вперед, никакого прогресса и эволюции. Это все жалкие заманухи по дороге, не обращай на них внимания, делай свое дело.
Родившись, делай то, что происходит само собой. Тогда не потеряешься и не собьешься с пути.

А само собой происходит только исчезновение, происходит возвращение обратно. В этом главный источник покоя по жизни.

Так что покоем можно назвать сохранение состояния возвращения к корням и истокам. Весь покой оттуда, или, вернее, туда.

Другого нет.

ИБО ТОЛЬКО ТАКИМ ОБРАЗОМ, сохраняя состояние покоя, ты приходишь к пониманию судьбы. И судьба становится всем, что случается с тобой в данный момент, а кроме данного момента, как мы уже разобрались ранее, никаких других моментов не существует.

Пребывая в судьбе, понимая, что капли дождя, летящего с неба, – это твоя судьба, запах из кухни – это твоя судьба, страна наша больная и убогая – это судьба, дороги и люди, воровство и мздоимство, ханжество и лицемерие, блистательность и красота, щедрость и добродушие – все судьба.

И понимание, удержание судьбы в руках своих, нежно, бережно, как птичку живую, держишь это волшебный комочек, и пусть пролетают журавли в высоком небе. Держи в руках своего воробышка, согревай его и питай – вот она, твоя судьба, всегда в этом теплом трепете непосредственного касания маленьких крыл.
Так ты обретаешь постоянство, постоянство удержания судьбы, постоянство удержания покоя, постоянство сохранения пустоты, постоянство ровного дыхания, постоянство веры твоей, постоянство усилия твоего, любви человеческой, доброты, ясности и честности, преданности и силы. Просто постоянным возвращением к судьбе.

Вот оно, движение глаз по строкам, – судьба. Вернулись. Остановились. Обрели покой. Не теряем. Следующее движение – опять возвращение к судьбе. Вечность повторения, возвращение, постоянство возвращение к судьбе.
Осознаешь это постоянство – обретешь ровную ясность видения внутреннего и внешнего, получишь доступ к вечному источнику света.

Вот оно, просветление, не в понимании этих букв, а просто в видении, что движение глаз по строкам – это и есть то, что нужно. И прекращение этого движения – это тоже то, что часто нужно. Спокойно и светло. Вот так все и происходит. Не суетись, побудь там, где ты есть. Там, где ты есть, есть все, что тебе нужно. Удачи уже не желаю, ибо главное сказано. Удачи в этом.
Только когда постоянство не осознаешь, ничего у тебя не получается, ничего не выходит. Потому что все суета, все разнородность движения бесконечного количества несвязных мелочей, бредового лепета, противоречивых дерганий. Откуда здесь удаче взяться? Неоткуда. Сам понимаешь. Терпи. Сам это и делаешь. Или держись судьбы.

ОСОЗНАЕШЬ ПОСТОЯНСТВО происходящего? Это очень тонкое ощущение, и если ты улавливаешь его во множественных потоках, тогда у тебя появляется совершенно необходимое тебе качество – восприимчивость. Это умение вместить в свой мир все, что туда приходит, ибо нет у нас в судьбе выбора – есть выбор только принять, быть восприимчивым, и именно эта твоя способность сказать правильное приходящему в твой круг может поменять его качества. Хотя на деле качество не меняется, а правильный звук приветствия меняет твой взгляд, поле твоего видения. Так что без восприимчивости – никуда.

Будучи восприимчивым, видишь все как есть, ибо не пытаешься ничего оттолкнуть, и приходится наводить порядок, строить правильные связи между всеми предметами своего мира. А делать это можно только по справедливости, то есть правильно, то есть с правдой и праведностью, правильно ведая обо всем, что есть в храме твоего духа.

А когда ты становишься справедливым, ибо тебе некуда деваться, и не быть справедливым нельзя, вот тогда легко тебе управлять тем, что требует твоего управления. Это и есть правильное состояние власти, когда ты видишь естественность всех происходящих обстоятельств, правильное положение всех предметов в поле судьбы, тогда ты можешь управлять только усилием правильного взгляда на происходящее, и сохранением в себе покоя в пространстве светящейся пустоты, вмещающей своей бесконечностью всю малость теплого комочка сущего космоса.

Став правителем, ты проводишь Небо, ты проводишь его волю, ибо тем самым ты сообщаешься с Небом, становишься его частью, и осознаешь, что шарик твой, кожаный мешок, мыльный пузырек наполняется чистым свечением Неба, его светящимся воздухом, бесконечно, до пустоты разреженным, но плотным как хрустальная структура совершенной прозрачности летящего в битве меча.

Такое сообщение с Небом делает тебя совершенно проницаемым, и потому Великий Путь проходит через тебя, становится тобой, а ты становишься Путем, и тебе больше не нужно это тело, не нужно это дыхание, так как весь мир дышит тобой, а ты дышишь всем миром, и в травинке малой, и в горе огромной, и в слезе детской, и в росе утренней, и в громе небесном, и в последнем выдохе, к которому все мы, каждый по своему, каждый с суммой своих заблуждений, идем, как умеем, и благослови нас всех Господь на этом нашем Пути.