[Valentyna]

Глава 49 Не иметь своего ума


Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами


Мудрый человек ничего постоянно в своем уме не переживает, можно сказать, что у него просто и нет постоянно действующего ума, ибо мудрость подразумевает выход за пределы сознания отдельной личности. Потому мудрый человек пребывает в состоянии, когда нет никаких личных предпочтений, следовательно, не возникает и мыслей, которые являются обычно следствием этих предпочтений. Переживая состояния отсутствия и необладания чем-либо, мудрый знает, что любая мысль, вдруг возникшая в его уме, не имеет к нему отношения, она отражает лишь состояние ума людей, его окружающих.

В действиях своих он понимает стремления и влечения окружающих его людей, и потому действует так, чтобы привести эти состояния в область лада, когда не возникает противоречий и столкновений.

Мудрый человек действует всегда с помощью добра, потому с теми, кто к нему добр, он тоже добр, но и с теми, кто делает недоброе по отношению к нему, он все равно сохраняет доброту в качестве основного побуждения, определяющего его действия и поступки.

С теми, кто не добр к нему, мудрый все равно сохраняет доброту в качестве главного побуждения, определяющего его действия и поступки. И это самое главное явственное отличие мудрости от обыденного ума. Ибо симметричность реакций и откликов определяет поведение обычного человека. У обычного человека могут быть правила и законы поведения, но ему очень трудно сохранять осознанность.

Мудрый же постоянно сохраняет осознанность, и правила для него являются лишь вторичными показателями поиска правильного движения в действиях. А когда сохраняешь осознанность, то можешь воздерживаться от зла. Ибо зло не способно быть активным действием духа, оно всегда является следствием несдержанности и распущенности, к которой человек может привыкнуть, накапливая их в себе день за днем в течение жизни.

Быть всегда добрым не в ответ на добро, а вообще со всеми – это способность лишь мудрого человека, ибо именно так действует качество духа доброты. Если доброта от ума или нравственных установок, а не органично проистекает из качества духа, то человек может отвечать добром на добро, но не может быть добрым и со злыми тоже. Эта способность требует особого усилия именно на уровне духа.

Мудрый человек способен верить и вести себя честно с теми, кто верит ему и честен с ним. Но главная особенность мудрости состоит в том, что мудрый может быть честным и верить тому, кто нечестен с ним. Ибо такова именно вера, основанная на действии силы духа, а не на проявлении свойств ума.

Пребывая в круговращениях этого мира, мудрец способен раскрыть свое сердце всем полям сознания этого мира, пустив их круговорот в свое сознание, а вернее, в то пространство, где у обычных людей действует ум. Ибо ум мудрого человека пуст и никогда не совершает сам никаких действий в жизни.

Обычные же, простые люди, всегда наполняют своим вниманием глаза и уши, постоянно ища чего-то нового и необычного.

Мудрец же ограждает себя от подобных действий, ибо он никогда не делает механических движений. Коли включается осознание, то мудрый старается поддерживать его работу все время, а не от раза к разу, как это делают обычные люди.


Перевод

Человек мудрости в своем уме постоянно переживает состояние отсутствия.
Потому он способен действовать в уме через состояние сознания ста родов.

С добрыми он добр.

С недобрыми он тоже общается добром.

Так действует добро силой духа.

Верным он верит.

Неверным он тоже верит.

Так действует вера силой духа.

Мудрый человек, пребывая в поднебесном мире, раскрыт и распахнут круговращению всего мира в своем сознании.

Представители простого народа направляют внимание в глаза и уши.
А мудрый человек всегда ограждается от этого.

Размышления на тему

Читать дальше... 

Проживаем мы каждый божий день по-разному, и проходим сквозь волны разных состояний, отвечая на вызовы этого мира, которые чаще всего сами и создаем своими предыдущими ошибками и неточностями. И постоянно думаем, пытаясь свои предпочтения облечь в форму рассуждений и размышлений. Однако размышления эти в большинстве случаев носятся в нашем мозгу странным сумбуром, какой-то пеной на поверхности образов, волнами перекатываясь из мига в миг, из одного дыхания в другое.

Это так устроена работа обыденного ума, что звучит вовне, притягивает движение внимания ушей и глаз, приводит в движение образные ряды, рождает множественные переживания, опасения, страхи и обольщения.

И лишь мудрость позволяет оставаться нам безмятежными и спокойными в любых обстоятельствах. В чем же суть мудрости? Как можно определить мудрость. Чем отличается мудрый человек от обычного? Можно ли достичь этого состояния ума, которое именуется в нашем языке мудростью?

Суть мудрости состоит в полном понимании всего происходящего, которое одновременно случается в двух направлениях относительно человеческой личности, обычно располагающейся в пространствах своего тела. Один поток идет изнутри, а другой извне. И все происходящее происходит на точке соединения этих двух стоячих волн. У мудрого в этой точке покой безмятежной пустоты понимания суетности всего происходящего, а у обычного человека в разной мере и степени здесь кипят страсти и действуют предпочтения одних ценностей над другими.

Мудрый понимает относительность всех ценностей, их бесценность и отсутствие в них ценности кроме той, которую привычно придает суетливый ум, обусловленный привычкой все оценивать и придавать ценность всему.

У мудрого нет своего ума, ибо все части начинки сознания не принадлежат безусловно ни одному из носителей этого эфемерного качества мира. Они лишь присваиваются воображаемой и назначенной для этих целей личностью, которая не может отказаться от оценивания и оценки всего, что попадает в область действия ее внимания.

ОДНАКО ЭТА ВЛАСТЬ личности не является безусловной, и если кто-то как следствие работы над собой достигает статуса мудрости, он способен отказаться от личности и очистить пространство своего ума.

Это не значит, что в его сознании ничего больше не происходит. Все происходит, просто мудрый уже не отождествляется с бесконечной чередой узоров сменяющихся образов. Он понимает, что все они ему не принадлежат. И эти образы представляют собой сердца и умы всех простых людей, населяющих Поднебесную и окружающих мудреца со всех сторон.

Не иметь своего ума и отдаться на волю мира – это высокий уровень достижения в этой жизни. Ведь поток горной реки не обладает своей личностью, но красив в своем многообразии, прекрасен в своей многоликости, силен в движении своих упругих струй. Гора не обладает личностью, но является частью отношений между Небом и Землей. Все сильные и красивые явления этого мира не связаны с личностью и деятельностью ума.

Потому мудрый человек ко всему происходящему в этом мире относится с ровной добротой, понимая, что, даже если кто-то направляет на него зло, считая его своим, на самом деле он является лишь проводником неправильно понятых и воспринятых отношений. Ибо нет никакого зла с личной принадлежностью. На зло мудрый потому отвечает тоже добром. И так с помощью добра действует сила духа, которая не проводит различий между этими двумя половинками общего шара воли единого мира.

И если кто-то обманывает его, старается ввести в заблуждение, мудрый не теряет доверия и веры, потому что так действует через него сила духа, которая через проявление постоянного доверия преобразует источник обмана, превращая его в источник веры и правды.

Так проявляется действие силы духа в вере. Вера вообще связана только с силой духа, так же как и добро. Других возможностей просто не существует, только добро и вера, вера и добро. Две стороны действия силы духа.

Раскрытость и способность проводить все чистотой и открытостью непосредственно через сердце являет собой свойство духа мудреца, который принимает в себя любые волны и проводит собой любые волны без предпочтения, всегда и во всем направляя центр своего внимания на добро и правду.

Обычные люди живут целиком в глазах и ушах своих, потому они все время ищут вовне веру и правду, и все равно периодически теряют и то и другое.

Мудрый человек не отождествляется с глазами и ушами своими, постоянно погружаясь в глубь самого себя, и изнутри закрывая отверстия восприятия, как бы скользя самим собой по поверхности этого мира.

Он не пускает мир в себя через глаза и уши.