Ты состоишь из телесной оболочки, движений духа и еще третьего начала, которое необходимо постоянно упражнять, чтобы обретать единство духовного и телесного начал.

Именно в этом третьем истоке силы происходит постоянное рассеяние, и тогда теряется единство, потому правильное усилие состоит в том, чтобы удерживать это движение объединения духовного и телесного начал личности, не допуская рассеяния.

Это усилие заключается в том, чтобы упражнять свое дыхание, направляя его к расслабленной мягкости. Это усилие должно быть подобно действиям младенца, который совершает его не осознанно, как само собой разумеющееся.

Именно отсюда, пребывая в состоянии младенца, ты можешь, вглядевшись, увидеть тайные и невидимые обычному зрению начала и основания всех движений мира.

Важно в этом не допускать небрежностей, погрешностей и изъянов.
Тогда ты сможешь полюбить и остальных людей, что потребует наведения порядка в стране, ибо в противном случае и людям будет плохо, и тебе будет плохо, и ответственность, на себя взятую, ты не сможешь удержать.

Для достижения цели наведения порядка в стране необходимо действовать очень гибко и чутко, опираясь не на мертвые заготовки и образцы, а постоянно слушая течение происходящего.

Если у тебя существуют заранее устойчивые представления о том,
как все должно быть, ты не сможешь поддерживать порядок во времени, потому что время - суть постоянный поток перемен.

ЭТО УСИЛИЕ, направленное на пребывание в ладу с потоком времени, обращает твое внимание на небесные врата, которые и являются истоком данного потока изменений, требует твоего постоянного смещения в область податливости, а не силы и жесткости, к которым всегда естественно стремится любая личность.

Следующее движение ведет тебя к познанию всего сущего, то есть ты понимаешь, как с четырех сторон идут потоки мира и как они чередуются в поле твоего восприятия-внимания.

Здесь важно не участвовать в происходящем и не вовлекаться, потому что вовлечение тут же и разрушает знание, которое всегда в движении, ибо статическое и неподвижное знание не способно преобразовывать мир, и потому знанием уже не является.

Все усилия должны быть направлены на порождение и вскармливание вышеназванных действий. Тогда действительность в правильном порядке приблизится к тебе, проявляя дружелюбие и расположенность.

Важно в этом случае не начинать ее присваивать, потому что все тут же и исчезнет, как роса под лучами утреннего солнца.

Ничто так не разрушает волшебную жизнь мира, как обладание и присвоение происходящего в твоем поле.

Чтобы пребывать в переживании волшебной тайны этого мира, нужно хранить невовлеченность и необладание.

И если удается пребывать в этом состоянии, все остальное выстроится само собой, останется только правильно обозначать последовательность смены этих переживаний.

Движение колеса возможно только потому, что его надевают на ось, вокруг которой оно вращается, а обод удерживается спицами, которые расходятся из пустоты, ограниченной ступицей.
Применимость колеса вытекает непосредственно из пустоты внутри ступицы.

Потому делаем вывод, что польза из предметов и явлений извлекается не исходя из внешних их проявлений, но из внутренних контекстов, которые наделяются смыслом, когда в пустоте их вместимости можешь увидеть эту пользу.

Все сосуды могут применяться только благодаря целостности содержащейся внутри них пустоты.
Сосуды есть образ вместимости духа, и они всегда применялись в жертвенных обрядах, потому что высший смысл их – это содержание духа в пустоте.

В даосских текстах говорится, что упражняют дух, возвращая его в пустоту.

Пространство жизни человека – это вместимость пустоты, а не наличие окон и дверей, и даже стен и крыши.
Ибо крыши, стены, двери и окна лишь обозначают пространство полезности и применимости орудия, называемого домом.

Чтобы правильно применить любой круг обстоятельств, необходимо научиться различать ощутимые части и объем вместимости, ограниченной этими обстоятельствами пустоты.

Потому в первую очередь важно иметь видение, которое позволяет различать эту пустоту в происходящем, и видение должно быть направлено в пустоту, чтобы правильно применять все, что случается под этим солнцем в пространстве нашего сознания.

Ты не можешь не различать цвета и очертания внешней действительности. Различение – это естественная способность глаз, и именно различия притягивают зрение, потому нужно управлять усилиями движений глаз, постоянно отслеживая истоки этих движений.
Только таким образом удастся управлять силой зрения, не растрачивая ее попусту в скольжении по цветам и очертаниям.

Ты неизбежно слышишь звуки, толкуешь их, сличая и различая, сопоставляя с образами, вслушиваясь в речи и шумы, создаешь картину ожиданий будущего. Таким образом, ты растрачиваешь силу почек, так как слух – это отверстие почек, и, постепенно расходу запасы вещества воли, разрушаешь саму способность четко слышать и различать звуки.

Поглощая пищу, ты различаешь вкусы, и вкусы увлекают тебя, создавая предпочтения и влечения. Ты стремишься удовлетворить естественные вкусовые желания и хочешь их порадовать все более яркими оттенками и звучаниями пищи. Именно таким образом ты постепенно притупляешь саму способность вкушать, потому что расходуется запас силы, существующей для этого в селезенке.

И тогда тебя одолевают думы.

Современный человек именно потому так много проводит времени в пустой толчее мыслей, что он постоянно стремится заполнить свой рот вкусами.
Так же он жует и смакует мысли, не насыщаясь, а лишь расходуя в бессмысленных внутренних диалогах силу своего разума.

ВСЕ ОТНОШЕНИЯ человека с миром построены на соперничестве, ибо человек по природе своей не может не сравнивать свои качества с качествами других людей и просто качества с просто другими качествами.
Так же как в поисках вкусового удовлетворения, он все время разгоняет себя в погоне за добычей, которая представляется ему тем более желанной, чем труднее ее настичь.
И в пылу азарта своей постоянной и бессмысленной охоты человек впадает в безумие, перестает управлять своими чувствами, и именно это его свойство чаще всего используют другие люди, подсовывая ему влекущую его добычу, с помощью которой его можно завлечь куда угодно.

Подготовь желанный образ, вызнай, что влечет человека, и он по сути твой. Только, делая эти вещи, не забывай, что и ты не сильно отличаешься от остальных людей, и именно ища такие отличия, ища свои преимущества относительно иных, тем больше уподобляешься всем носителям обыденного сознания.

Будь осторожен, не впадай в безумие азартных гонок, не гони и не гонись. Все это кончится очень скоро.
Остерегись, остановись, замри, успокойся.

Как было показано выше, человек стремится к тому, что ему трудно достается, отнюдь не потому, что ему это нужно. Просто в связи с тем, что в обыденной работе потоков сознания среди множества сопоставлений ум его постоянно ищет что-то новое, имеющее необычные свойства, сопровождающееся волшебным описанием, связанное с тем, что очень немногие могут владеть подобными вещами.

То есть, именно потому человек стремится владеть трудно достающимися вещами. Ему все время хочется успокаивать себя через сопоставление с другими: «Вот ведь, могу добиться того, чего другие получить не могут». Хочется привилегий человеку и ощутимых, осязаемых зримых доказательств, подтверждающих его права на преимущества перед другими.
Хотя поиск преимуществ – это такая же ловушка для сознания, как и поиск предметов, подтверждающих эти преимущества.

Никому не нужны непосредственно предметы, особенно предметы дорогие, от которых бывает очень мало бытовой и ощутимой пользы.
В них, предметах роскоши, человека в первую очередь радует игра воображаемых качеств.
Ибо именно эта игра, если попадаешь в нее правильно, позволяет тебе начинать управлять образами, качествами, а если погрузишься глубоко в этот процесс, то и свойствами обстоятельстенных устройств этого мира.

КАК ЖЕ ВЫБРАТЬСЯ из замкнутого круга закольцованных обусловленностей жизненного устройства?
А никак.
Обыденный ум не способен совершить соответствующие усилия, потому что он не связан непосредственно с волей; движения духа в заколдованных узорчатых пространствах человеческого внутреннего космоса, где происходит сотворчество с высшими силами, никак не подчиняются поверхностным шевелениям многократно отраженных друг в друге осколков образных связей, какими бы красивыми и полезными они ни представлялись с внешней стороны поверхности внутреннего пространства сознания.

А именно там и обитает обыденный ум.

Только вступив на путь постоянного упражнения своей воли и силы духа, мудрый человек, достигший статуса и состояния постоянства разумности не в связи с тем, что он умеет красиво рассуждать или даже красиво описывать свои пути смыслообразований, а в связи с накоплением вещества ясности духа, пространства света духа, которое позволяет точно находить места, куда нужно помещать средоточие своего духовного усилия, тоже вещественного и ощутимого по своей сути.

Просто эта ощутимость является запороговой для обычного устройства сознания.
Эта ощутимость требует совсем других способов, скоростей, напряженности работы с дыхательным потоком, с потоком воздуха, который можно называть силой дыхания для удобства ясного восприятия того, что невозможно ухватить с помощью слов человеческого языка.

Потому человек мудрости постоянно пребывает там, где зарождаются движения духа, и не летит на вороных, на связках образов и переживаний по отдаленным частям своего полуобитаемого острова, острова бесконечного космоса, который привиделся лягушке, глядящей на небо из колодца своей личности.

Мудрый человек в своем состоянии отстаивается и погружается в глубину своего океана, и там, на дне, в глубине, смотрит вверх на почти не различимые потоки света. Но его не тревожит светящаяся тьма великого покоя, ибо только на фоне этой тьмы можно различить по-настоящему великие облики истинного мира.

Как только ты устремился за своим светом в потоке зрения, как только соблазнился мелькающими обликами искрящихся образов, тут же и потерял то, что рядом, потерял единственную великую ценность жизни твоей, плавное усилие достижения ясного покоя.
А как только попал в один цвет, там и радуга возникла, а там и соблазны, соблазны, дразнящие, балующие, болящие своими любовями в бедном слабом сердчишке твоем, трепещущем слабо в искаженных сетях собственной омраченности.

Так что, пребывая спокойно как раз посередке своего бесконечного тела этого мира, мудрый не мечется из стороны в сторону движениями своего обезьяньего ума, а, отказываясь от далекого, берет всегда близкое, только то, что само способно прийти в средоточие его прекрасной Вселенной

Вообще, любые приходящие из мира знаки, вызывающие переживания, обязательно толкуются лишь одной из частей твоей личности как вестники твоего будущего подъема или соответственно унижения.

И именно так, в общении с миром, которое выражается в обращенных к тебе предложениях рассмотреть дальнейшие направления твоих странствий во времени, оцениваются тобой все эти шевеления в виде восхвалений, выражений тебе пристрастной расположенности, или, наоборот, вопиющего неуважения, передачу тебе чувства стыда и позора (знак не важен).
Все это лишь знаки.

Сами по себе отношения не являются событиями или действиями. Эти движения силы, уловленные обозначениями в знаках, лишь сообщают нечто возможное, и если ты правильно их видишь, то, вглядевшись внимательнее в свое переживание, не отделяя его от внешнего движения, ты поймешь, во что это может превратиться в следующем круге обстоятельств.
Так что не обольщайся и не огорчайся.

Мерилом всех ценностей является этот сгусток переживаний или, проще говоря, кожаный мешок, который для удобства ты именуешь кратким и емким сочетанием слогов «тело».
Ты просто трясешься над своими переживаниями, пускаешь слюни, бережешь сладкие кусочки на потом, и тем самым потихонечку тянешь за ниточки, сложно переплетенные, подергиваешь за их кончики, запутываешь и без того непростые связи.

Увлекаешься этой игрой (определим ее хотя бы как «Ценности и Тело», или «Ценности тела», или «тело ценностей» – неважно, понятно, о чем речь). Тасуешь колоду, гоняешь под наперстками ветер своих взглядов, пытаясь из пустоты воплотить шарик в этой уютной тьме под колпачком своего неведения.
А шарика там нет. Как, возможно, нет и самого тела.
И действительно, откуда ему, телу, взяться?
Ты когда говоришь «тело», имеешь виду комочек «переживаний надежды, радости и боли».

И самая большая беда для тебя – это потеря всех ценностей, прародителя и носителя всех ценностей для тебя – твоего тела.

Именно это тревожное ожидание беды и следует ценить как свое тело, а не саму текучую и летучую сущность, которая притворяется вечностью вещественной осязаемости и видимости мясного образа.
Не верь очевидному, не щипай ничего, чтобы удостовериться. Не нужно себя щипать. Нет ни щипка, ни щипающего. Что уж говорить об объекте твоего щипка.

Хочешь вызвать переживания боли? Болей своей болью. Только игра, смена, подмена, обман, изменения, перемены, перемены изменений, как перемены блюд, как перемены в школе, школа подмен – все остальное по списку. Просто и надежно.
Никаких обещаний.
Только набор скудно повторяющихся фрустрация, то есть разочарований.

ВОТ ТАКАЯ ЧЕРЕДА ощущений, постоянно бегущая волнами ожиданий прошлого и сожалений о будущем.
Почему я меняю местами смысловые единицы?
Только для того, чтобы изменить направление расположения центра своей личности в потоке времени.

Сожаления о прошлом – это жалость, это попытка удержать, с влажной такой хваткой потеющих рук, истекающих слез и прочих слизей разного уровня густоты и жидкости. У жидкости любой всегда есть уровень. Нужно понимать, что уровень жидкости или плотности определяет меру и качество переживаемого тобой переживания.

По сути, ты же постоянно пытаешься опосредованно влиять на порядок прихода или возникновения изнутри тех или иных переживаний.

То есть, обретая переживание, ты или стараешься его удержать, или, наоборот, пытаешься выгнать это ненавистное и болезненное ощущение из области, родной и личной для тебя, густо покрытой полем твоего внимания, в некоторых местах сгущенного до действительной осязаемости рук, ног и прочей ливерной неразберихи, живущей тобой.

«Так что, дорогой мой, – обращаюсь я к самому себе, – тебя ждут большие неприятности, и избежать их не удастся, не удастся откупиться ничем, разве что заранее и мучительно отказаться от своего тела.
Только и сам отказ оформляется в этом теле как отказ тела, а следовательно, отказ тела от тела только усиливает целостность и мощь этого тела.

И все твои действия – это действия тела, которое любит себя, наслаждается собой, страдает собой, соотносится с собой, живет в себе.

Напрягая и расслабляя ткани своих образных переживаний, определяя их понятиями, создавая смысловые связки, забрасываешь все это, как прощай, языком своим в иные поля сознания, которые точно так же из единого поля порождаются теми, кто считает себя отдельными личностями.

А только такие и есть, только такие и существуют.
Только когда ты отдаешься своим телом в большей размерности потоки – семьи, рода, народа, страны, человечества – и начинаешь действовать движениями переживаний этого уровня, тогда любовь твоего тела в себе самом становится любовью твоего мира в себе самом, и ты осуществляешь все так называемые внешние действия посредством этого живого и мощного переживания целостной любви всего сущего.

Ибо именно этот поток животворящего божественного света и проявляет из вечной тьмы небытия плавные и упругие линии действительного волшебства творения мира.

И избежать беды мучительной тебе удастся не путем отказа от своего тела, а только расширением своего тела до бесконечности всего сущего и несущего мира. Когда прячешь себя во всем мире, тебя можно украсть только вместе с этим миром.

Так разве можно не ценить беду своего тела?

Ведь только это усилие по отделению от оцененной ценности позволяет тебе осуществлять управление миром, и только в этом случае мир свободно доверяется твоей воле, отдает себя в твою власть, то есть только так ты можешь стать действительным правителем этого мира.

Тело твое становится проводником и течет по проводнику, по руслу реки любви, то есть действия придания безусловной ценности всему сущему, действия выявления и осознания осязаемого присутствия живого творца, Бога, прародителя всего сущего во всем, так же как и в себе самом.

Более того, здесь исчезает граница, различие себя и другого, и ты просто вообще перестаешь различать, так как в таком виде, в состоянии совершенной мудрости, больше нет и не может быть обыденного, сличающего и различающего, меряющего, соизмеряющего и примеряющего все на себя ума».

Очень важно в нашей человеческой жизни научиться видеть невидимое.

Ведь это невидимое находится не где-то далеко-далеко, за горами, за небесами, за семью печатями.

Если и есть эти печати, скрывающие и прячущие двери в пространство тайны, пространство чуда, то они находятся прямо внутри твоего поля зрения, пространства твоих всевидящих глаз.
Глаза, конечно, у тебя всевидящие, только это все очерчено границами твоего мирка, трясинами, болотцами мелких пристрастий, заборчиками твоих привычек, ловушками надоевших закольцовок, ведущих тебя по кругам обстоятельств туда, где ты находишься сейчас.

Ну и как же можно выбраться из такого уютного, такого пропахшего кислятиной обыденного пространства до того надоевших тревог, что потроха твои внутри трескаются и лопаются, выбрасывая наружу зловоние, ибо не справляются с этими движениями.

Да и у кого на это сил хватит.

А ты, привязанный этими движениями к своей дорожке, ходишь не просто по ней, а только вместе с ней и ходишь. И видишь только эту дорожку. Она неотделима от твоей ноги, от твоего закоснелого взгляда.
Ты и не отличаешь одно от другого.

Ибо дорожка твоя – это твой способ ходить по миру.

Она обозначена в мире привычным сочетанием и порядком цветов, от белого к черному, потом к красному, давай сюда синий, а дальше зеленый.

И так в этой пляске прилетаешь неизбежно к планке, о которую со всей дури бьешься своим мирком, сосредоточенным в голове, на кончиках лучей твоего зрения, и воешь от боли, пробуешь научиться ее терпеть, справляться с ней, изучаешь иностранные слова про стрессы, нагрузки, экзистенцию, философию, неврастению, психотерапию и объясняешь все недостатком (или на крайний случай избытком, все равно) денег и ценностей.

А ведь, скажем так, какое зрение, такие и ценности.
Какую дорогу выберут твои ноги, по ней ты и пойдешь.
Ибо Путь в тысячу верст начинается значительно раньше. Это ко времени и пространству отношения вообще не имеет.

Путь, он имеет отношение только к сознанию.

А сознание имеет отношение ко всему. Сознание – это светящееся пространство, которое и является тобой в меру твоей осознанности в пространстве сознания. Важно понимать, сколько и чего ты знаешь в этом пространстве, что ты умеешь в нем делать и какие способы работы с этим пространством тебе доступны.

Так вот, чтобы увидеть пространство сознания, нужно постараться убрать свое зрение, всю его силу, которой тебе не хватает постоянно, ибо все время чего-то пропускаешь в своих поисках, не замечаешь. Зато видишь столько всего не только не нужного, но и даже совершенно по всем признакам вредного, что очень скоро подтверждается, ибо и зрение у тебя ухудшается, и нрав твой становится несносным.

Не многие люди с возрастом становятся осознаннее и добрее. А именно это и нужно. Зачем иначе этот возраст нужен?

Так что убирай зрение со всего видимого до тех пор, пока не окажешься в прямом соприкосновении с тем, что невидимо. И на это всегда есть время, потому что нужно просто по-другому видеть, чтобы зреть невидимое.

Будем пробовать, будем стараться.

ВОТ ЭТО НЕВИДИМОЕ, оно-то и рассеяно повсюду, только на его фоне все остальное видимо. Можно его назначить полем своего зрения, все равно, неважно, как оно называется, не забывай просто делать усилие с помощью зрения, чтобы пребывать в пространстве невидимого, ибо именно только в это пространство проникают все чудесные явления.
Там, кстати, большая часть этих чудес и остается навсегда. Как же их оттуда достать? А по сути никак. А и не нужны они здесь, в этом мире. Этот мир хорош таким, какой он есть.
Но его нужно постепенно и последовательно слить, то есть перетащить в невидимое пространство чуда.

«Как это сделать?» – снова спросите вы.

Все очень просто. Послушайте меня, прислушайтесь.

Что вы слышите? Голоса и звуки? Шумы и грохоты, свисты и шуршания. А слышите вы, как шуршат ваши мысли, как поскрипывают помыслы, как звучит намерение добрых дел, как оно все стонет, трещит, пищит, визжит, басит и разваливается на кусочки в едином пространстве слуха?

Вы слышите?

Бегите, бегите, друг мой, из пространства звучащего слуха.

Это звучащее пространство неизбежно подсовывает тебе объяснения и толкования происходящего. Он заставляет тебя толковать все, что проявляется со звуком в твоей божественной тишине. Где она, эта божественная тишина?
Какая дорога приводит туда, как нам туда попасть? Как нам туда попасть? Как нам туда попасть?..

Это все звучащее пространство значимых единиц сознания. А нужно разобрать это пространство, нужно разобрать его устройство на мельчайшие частицы, растащить по всем углам необитаемой Вселенной и не позволить птицами волшебного мира собирать зернышки этого тела, ибо всегда стремятся зерна и крохи вернуться к целостности.

И сколько ты ни разбираешь звучащие значения будущего, все никак не можешь оказаться в глубокой тишине прошлого. Тебе не надо в будущее.

Вернись к началу, вернись к тишине высочайшей древности.

Заберись и шагни.

Лети, у тебя есть крылья.

Они звучат тишиной, твои крылья.
Они наливаются тишиной звучащего образного пространства разряженной и разреженной прозрачности всего сущего, всего космоса, легкого, звонкого и косматого в своей невидимой бесконечной доброте.

ИМЯ ЭТОГО безмолвного пространства, куда ты попадаешь по тропам между звуками, как между деревьями, имя его «Разреженность».

Старайся взять хваткой нежнейшей то, что никак не улавливается силой пальцев, внешних и внутренних.

Ухватывай внутренней хваткой, делай это усилие, неуловимые частицы во всех потоках, создающих русло жизни твоей в мире. Вот эти тончайшие волокна и будут тончайшими, неуловимыми составляющими жизни, и именно из них ткется ткань, всегда ткется ткань времени, ткань сознания. Потому это действие называется «уловлением мельчайшего и тончайшего».
Вот бы ухватить такую ниточку, все что угодно можно соткать из таких движений.

Нет никакого смысла искать объяснения и основания этим действиям в речах обыденного языка. Нет там возможности задать об этом вопросы, потому что понятий подходящих нет, потому что нет связей между обычными понятиями, которые можно было бы использовать, чтобы добраться до места, назначенного тебе твоими целями.

Цели твои – это постижение непостижимого. Ибо все постижимое уже постигнуто.

Из этих трех состояний и складывается целостное единство Воды, Огня и Воздуха.

Именно они смешаны в единое пространство, пронизывающее все сущее в этом мире. И нет в нем ни света, ни тьмы, нет ни верха, ни низа. Оно не возникает как следствие привычных усилий души, словно гончая, идущая по следу утраченного блаженства. Она не настигнет добычу.

Ибо как только бросаешься к нему навстречу, оно исчезает и теряется, растворяется облик его. Исчезающие нити, если касаешься их не так, как подобает. Не так коснулся, не нежно, не тонко, не мягко, не сильно.

И все, нет и не было этих нитей. И никто кроме тебя их и не видел и не подтвердит, что были они. И одиночка, идущий по дорогам мира, полагаешься только на себя в своих глубинных поисках чудесной птицы, птицы чуда, просто чуда как способа переживания мира.

Нет имени у нитей, ведущих к этим нитям.

ЧЕРЕЗ ЭТО УСИЛИЕ превращаешься, изменяешься, переходишь в состояние отсутствия предметов в твоем мире. Сначала остаются только отношения, потом отношения между отношениями, потом и эти предметы восприятия тоже исчезают. Что же появляется в восприятии, которое живет восприятием самого себя? Ничто. Это облик отсутствия облика, когда сняты все маски и оболочки, сорваны все покровы до самой основы, и убрана сама основа любого покрова, только голая ткань голого платья отсутствия облика.

Больше ничего. Что ты можешь увидеть? Представь себе образ отсутствия, вырази невидимым зрением, никак не проявленным образом, невыросшим листом, невыпавшим дождем, неощутимым движением ветра – любым отсутствием образа вырази отсутствие предмета. Тогда ты окажешься там, где надо.

Как определить это состояние?

Трепет влажный и трепет сухой, убежавшая улыбка, прозрачность чистейшей слезы, мягкость навсегда забытого воспоминания о красоте трепетного мгновения вечности.
Что-то об этом.
Мерцающая бездна бесконечной тьмы, мерцающая бездна свечения дна твоего зрения, трепыхание сердца, горение крови, шевеление души прозрение духа.
Мерцание и трепет, трепет и мерцание, мерцающий трепет твоего мерцания. Сумерки Бога, рассвет духа, полет, свежее отдаление от смыслов любого рода.
Бросаешься к нему, и с первым твоим движением исчезает прямо в этом движении.
Останавливаешься – опять появляется.
Кажется, что удаляется, бросаешься за ним, а его уже опять больше нет. Уходит в небытие.
И стоишь обескураженный и взволнованный, безнадежно зачарованный простой возможностью чуда движения невидящего глаза, неслышащего уха, неосязаемого касания.

Уходи, уходи, погружайся в тугую струю времени, плыви в глубину этого потока, к истоку самой высокой древности.

Найди способ остаться там, в вечности, и только тогда обретет наличие то, чем ты столь безуспешно стремишься управлять в краткие вспышки проживаемых тобой бесконечное количество раз жизней трепетных.
Вернись в древность, и появится настоящее.

Где же слепящая тьмой и безумной прозрачностью отсутствия времени и пространства точка – точка наивысшего натяжения древности? Это есть начало и конец нити, через соприкосновение с которой единственно и может появиться Путь.

А иначе никуда не придешь, потому что никуда и не выйдешь.
Так что вглядывайся в отсутствие, вслушивайся в отсутствие, лови его неуловимость.

Воины духа идут по Пути вечности, и все эти единицы называния мира сознания (воин, дух, Путь, вечность) не являются отвлеченными, умозрительными философскими понятиями. Они ощутимы, осязаемы, мощны.
Это действия, точные точки, а умение их находить и пребывать в них позволяет тебе создавать состояния, управляющие узорами обстоятельств, а не наоборот, управляться обстоятельствами и безуспешно оберегать свои состояния от постоянства перемен предметных взаимодействий, как это происходит в обыденности человеческой жизни.
Воин духа всегда пребывает в точке состояния, называемой древностью, определяемой как древность. И древность – это не линейная единица. Невозможно, отправившись вспять, против потока воспоминаний и представлений внутри себя, по воображаемой шкале исторических событий, личных, родовых, семейных, общечеловеческих, вдруг оказаться в точке древности, в точке начала. Это требует совершенно другого усилия.
Только через усилие работы с состояниями, через постоянное созидание, поддержание, сохранение и обновление узора ткани своего правильного состояния можно пребывать в древности, быть этой древностью, тем самым порождая современность, выдувая из себя мыльный пузырь настоящего, искрящийся на солнце цветами радуги, радующий наше детское воображение, наиболее близкое восприятию древности в воинах духа.
ЭТО СОСТОЯНИЕ является великой и непостижимой тайной для обыденного ума, усилия которого не приводят тебя никуда.
Усилия обыденного ума не способны вообще оказывать непосредственное воздействие на состояния, и состояния, в связи с передаваемыми туда переживаниями радости, обольщения, отчаяния, желания, неудовлетворенности гнева, влияют на состояние не больше, чем поток мыслей об изменении погоды, передаваемый через глаза смотрящего на небо. Небо меняется по своим законам, облака, послушные ветрам, и солнце летят по своим правилам, а взор твой, послушный внутренним ветрам, тоже летает по своим законам.
Где же возникают ветра, направляющие лучи твоего зрения, тебя, смотрящего в небо?
Чаще смотри в небо, чтобы увидеть, как это происходит. Только взгляд в небо, внимательный и спокойный, осторожный и мягкий, позволяет увидеть, что происходит на самом деле с тобой в этом священном действе.
Качество усилия, которое совершает воин духа, пребывающий в состоянии древности, для моего обыденного ума может быть описано только как нечто столь тонкое, что оно может быть названо неощутимым, невоспринимаемым, не видимым в своей глубине, в темной таинственности непостижимой бездны великого чуда этого мира, через которое все проникает, и все им только преобразуется, и больше никак по-другому быть не может.
Но в действительности твоей этого нет именно потому, что ты не находишься в этом состоянии, а когда, если только тебе повезет, вдруг сталкиваешься с подобными вещами, оказывается, что ты ничего в этом понять не можешь.
ЭТО СОСТОЯНИЕ пребывает в непостижимой глубине древности, и тебе просто не хватает запасов внутреннего света, чтобы погрузиться на дно этого мирового океана.
К тому же ты привычно скользишь по поверхности, в большинстве случаев даже и не пытаясь нырнуть вглубь, ибо знаешь, предчувствуешь, что в любом случае тебе там придется измениться настолько, по сути расставшись со всем, что у тебя есть, отчего возникает обоснованный страх, ибо это и есть смерть в настоящем значении этого понятия.
Ибо смерть указывает тоже только на состояние переживания чего-то, что происходит всегда, что всегда присутствует как часть твоего целого мира, пронизывая все, что есть в твоем мире, позволяющем себя пережить.
Чтобы описать эти состояния, можно сказать лишь о некоторых качествах действия духа, выражаемых в ощутимых и видимых понятиях путем уподобления этим единицам мира.
К таким движениям всегда можно вернуться, всегда можно их изучать, и, если сильные уподобления помогают тебе двигаться по Пути древности, нужно каждый миг творить это заклинание. Нужно повторять фразы, чтобы состояние стало пронзительным и четким, окрасив все происходящее в цвет вечно текущего и меняющегося неба этого дня.
В движении тебе в первую очередь необходима бдительность, способность заранее не просто видеть, но всем существом своим предчувствовать изменение качеств ощутимой действительности твоего сознания.
Ты должен ощущать свое движение, выраженное ощущением перемещения стоп твоих босых ног по поверхности тонкого, прогибающегося каждый раз при переносе центра тяжести пласта льда, под которым течет бурный поток великой силы Вселенной. Это очень опасный поток, и, если каждый твой шаг не становится шагом всего космоса времени, не наполняется состоянием превращения всего во все, однажды ты теряешь бдительность. Ты перестаешь слышать и различать качество потрескивания льда, перестаешь понимать, что каждый шум связан с изменениями и что каждый треск – это появление новых трещин. Ведь никто не сможет пройти по твоим следам, и ты переправляешься в русло нового себя, на другой берег себя – всегда в одиночку, всегда сам, всегда уповая только на свои способности сохранять качество внимания, которое сродни потоку изменений форм летящего облака на закате.
НЕИЗБЕЖНОСТЬ ПРЕБЫВАНИЯ в человеческих отношениях со всех сторон окружает тебя, и тебе нужно быть в состоянии осторожного внимания ко всем. Ибо отовсюду может прийти угроза, опасность, если ты будешь невнимательным в переживании своего отношения к соседям, к твоим близким и далеким спутникам по этому странствию.
Относиться к себе нужно строго, нужно хранить состояние неприступной, ничего не выражающей строгости, в которой ты везде гость. Ты никогда и нигде не хозяин – должен об этом помнить и пребывать в соответствии раз и навсегда выбранном для себя положении среди этого мира. А гость должен быть строгим, ибо, если ты допускаешь возможность игривости через отсутствие строгости, это обязательно приведет к плохим последствиям, и состояния твои разрушатся, как стеклышки разлетятся, унося отражения всего в разные стороны. Так что потом и собрать себя в целостность свою уже не сумеешь. Что уж говорить о мире вообще.
Лед держит форму, он жесткий и хрупкий, так что и ты, обретя любое качество, пробуешь его закрепить, но постоянно необходимо отпускать натяжение, упругость внутренней колкости, гордость своими качествами. Ты должен быть способным в этом уподобиться тающему льду, который не становится мягче, ибо он сразу превращается в воду, в чистейшую воду, которая растекается во всех направлениях, заполняя долину твоего русла в пространстве души.
Во всем этом без искренности не будет никакого смысла, ибо человек склонен обманывать себя. И если не создать качество искренности, способности выражать себя вовне без прикрас, нарочитости, легко и свободно как в своей ловкости, так и в своей неуклюжести, ты потеряешь путеводную нить, утратишь так необходимое тебе состояние теплой и светлой ясности, в котором, как в облаке, можешь свободно странствовать по потокам времени на ветрах переживаемых состояний из одного мира в другой без препятствий и помех.
ИСКРЕННОСТЬ ТВОЮ уподобим бревн, куску дерева, из которого резец мастера еще не добыл никаких узорчатых форм, чтобы ввести в заблуждение того, кто смотрит на эти украшения. Ведь они скрывают в действительности природу самого дерева, являющегося величайшим произведением настоящего Творца, а не того, кто пытается своими жалкими усилиями уподобиться высшему в своих действиях и движениях.
Только храня искренность, создавая ее в себе, ты обретаешь качество восприимчивости. Ведь искренность неотделима от доверия, доверие – от честности, честность – от веры, вера – от правды, а правда – от чести.
Только по правде можно быть честным, и, только доверяя, можно правильно принимать, воспринимать, то есть сначала нужно искренностью раскрыться вовне. Только тогда ты сможешь уподобиться долине между гор, притягивающих своей выпуклостью силу Небес и собирающих в долину влагу, несущую эту силу, так что капля за каплей, струйка за струйкой создается ручеек, поток, ручейки и потоки сливаются. А потом по равнине плавно несет свои волны могучее русло великой реки.
Такова важность восприимчивости, и с помощью этих образов можно и нужно сохранять и поддерживать в себе это состояние.
Но ты должен быть в то же время совершенно непроницаемым для внешнего взора, потому в общем поле, где все видимо, где любой может включаться в твою волну, может начать ветром своих пристрастий смущать гладь твоего мистического зеркала.
Храни свою непроницаемость, неразделенность, изначальную целостность, подобно потоку мутной воды, в котором невозможно ничего разглядеть и заметить, сквозь который не видно дна. В него страшно войти, ибо не знаешь, где тебя подстерегает в непроницаемом потоке опасность.
СОЗДАВ В СЕБЕ эту непроницаемую под светом любого пристального в тебя вглядывания муть, ты сохраняешь постоянство незыблемого покоя, обязательно достигнешь состояния чистоты.
Ибо покой – это величайшая сила Вселенной, которая заставляет осесть любую муть, а вода изначально чиста по своей природе, так же как чисты изначально состояния твоего сознания. Просто они замутнены тревогами и беспокойством, обольщениями и пристрастиями, корыстью и жадностью, умничаньем и враньем. Но покой позволит всему этому осесть и стать частью крепкого русла и берегов безбрежного потока вселенского сознания, часть которого пришлась на твою незамысловатую долю в этот раз.
Пребывая в хрустальном шаре внутреннего молчания, в прозрачности кристаллической решетки, ты хранишь молчание, ибо нет ничего тверже и крепче, чем внутреннее молчание. Оно способно победить любые образы, любые движения этого мира, и в таком состоянии ты всегда принимаешь ручейки и струйки внешних движений в долины своего восприятия, как плавные упругие потоки, проходящие через тебя только в вечность и делающие тебя частью ее такой же вечной и от всего вселенского сущего, неотделимой.
Только из внутренней тишины ты можешь плавно превращать покой в движение, позволяя движению случиться в области твоего управления, в разных плотностях твоего внимания.
Так будет строиться твоя жизнь, так будет проходить каждое ее движение через всю проницаемость непрозрачности молчащего и поющего твоего бревна целостной искренности таящего льда в долинах великих гор в окружении со всех сторон соседями, в резком броске застывшей волны, этой ледяной корки вселенского потока.
Только так нужно двигаться по Пути, и все эти усилия ведут тебя к постоянному опустошению, ибо только пустой сосуд способен принять в себя новые смыслы, способен принять их по-новому.
Именно так ты приходишь туда, где пустоты перестают заполняться, и ставшее ветхим в твоем мире исчезает тленом и прахом, не возвращаясь обратно в подновленное, а не обновленное переживание жизни.
То, что ветшает и не становится новым, способно жить вечно.

Перед нами стоит очень простая и одновременно невыполнимая задача – попасть туда, где пребывает истина, оказаться в настоящем, стать полной, целостной, неотделимой единицей всеобщего единства, и, по сути, все усилия, которые мы совершаем по жизни, направлены на достижение состояния целостности.

Но как нам свидетельствует наш травматический опыт, которого у каждого во множестве, никак не получается оказаться там, куда ты изначально направляешь свои намерения.

Как-то на пути к достижению этих призрачных сущностей, которые показались тебе издали именно тем, что нужно, встречается множество отвлекающих, соблазнительных, привлекательных, пугающих, радующих предметов, и ты, в очередной раз запутавшись, оказываешься, как всегда, в состоянии переживания, разочарования в связи с тем, что не достиг поставленных целей.

А происходит это оттого, что цели, которые ты перед собой ставишь, совсем необязательно существуют в действительности. Ведь большая часть мелькающих в пространстве твоего воображения химер никогда не бывает в других пространствах воображения. Потому ты суетливо бегаешь по кругу, созданному тобой в твоем сознании, и не имеешь никакой возможности установить сообщение с бесконечной целостностью разумных пространств, существующих даже и в твоем маленьком космосе.

Поэтому нужно стремиться очистить свое пространство до предельной пустоты, ибо, как я уже заметил, большая часть обитателей его – это сущности ненастоящие, прошлые или будущие, сложенные из каких-то рваных кусков вещества жизни. Они создают неудобства, не вписываются в стройную картину мира, сталкиваются, спорят, мешают, наконец, просто жить по-человечески. А жить нужно по-человечески.

И нет для этого других возможностей, кроме как очистить свое пространство до предельной пустоты.

И тогда предельная, запредельная пустота твоего внутреннего пространства (а есть только такое, ибо внешнее – это отражение внутреннего, обратная его сторона) озарится удивительно мягким и теплым светом покоя. Покой совершенно необходим, и покой этот достигается только в том случае, если ты действительно понимаешь, ощущаешь и видишь, что он тебе необходим как воздух.

То есть на внешней стороне – воздух, вода, еда, чистота, а изнутри, в пустоте внутреннего пространства, покой. И ничего больше.

И следует для этого просто отделять себя от всех беспокойств, которые возникают лишь потому, что что- то делается несвоевременно, и несвоевременность – это следствие торопливости или, наоборот, медлительности в маленьких перемещениях вещества, качества и силы духа в соотношении с веществом, качеством и силой ощущений.

Ибо есть лишь взаимодействие ощущений и духа, то есть сознания.
ОЩУЩЕНИЯ ДОЛЖНЫ осознаваться, а осознаваться они могут только посредством предельно спокойного дыхания.

Это дыхание правильное лишь в пустоте, за пределами всего явленного.
Так что нет возможности, не добравшись до предела пустоты, обрести покой, а не обретя покой, не сможешь правильно дышать, то есть переживать свое дыхание как плавное, мягкое, глубокое, тонкое, ровное.

Все эти качества соответствуют искомым качествам потока жизни и определяют переживания и ощущения в потоке образов, отражаемых во внутренних зеркалах твоего восприятия.

Какие же есть разумные основания делать и считать высшей ценностью покой во всем бесконечном множестве случающихся обстоятельств и мелькающих по экрану предметов и сущностей?

Очень важно, очень нужно и даже, может быть, очевидно, что все сущее существует единовременно.

То есть все совершает одно единственное движение, и это движение называется временем, тем вечно длящимся мгновением, которое пытается втиснуться между прошлым и будущим. И то и другое – это уже признаки сознания, наделения значением того, что само по себе значения не имеет. И наделение значением – это основное непроизвольное усилие, которое влияет на судьбу, если к нему подключать разумную волю. Но подключить ее можно лишь в том случае, если видишь, что все действия этого мира случаются прямо сейчас. А коли вдруг тебе померещится, что ты сейчас одним рывком уберешь помехи и окажешься в царствии Божием, то так не бывает и быть не может.

Коли тянешь за одну нить, то делай это плавно, из состояния покоя, не дергай и не рви, потому что каждая нить связана со всеми остальными, и есть предельный уровень допустимого воздействия на отдельную единицу происходящего.

Вот здесь-то и нужно включать все свои возможности тонко чувствовать, мягко двигаться, легко дышать.

Ох, не дышите тяжело, прошу вас, дышите легко и мягко.

Тогда и увидите единовременность всего живущего.

И НЕТ У ТЕБЯ других задач и целей, кроме как наблюдать, созерцать, видеть и тем самым осуществлять схождение всех единиц осознаваемого мира в одну точку – точку истока всех потоков, где светит прекрасный свет, свет твоего Пути.

И кроме этого света должен признать непреложность этого явления – больше ничего нет. Все остальное лишь отдельные качества, свойства и особенности светимости это света великого Пути мира.

Нужно видеть, как разнородность, возникающая как следствие несвоевременности внутри тебя: одна часть торопится, другая тормозится, одна в забвении, другая суетится, – эта разнородность связывается этим светом в единое целое, возвращается, сходится, соединяется и существует вечно, потому что сейчас и всегда.

Ибо все предметы – это предметы сознания, и их беспорядочность множественности отдельных проявлений – свойство сознания, ума, духа, в котором нет порядка. Стоит помнить и видеть, что все они, исходя из единого истока, обязательно возвращаются к своим корням, в единый исток, и возвращаются они не к плодам и листьям, а именно к корням, их породившим, становясь снова землей, почвой, огнем и водой.

Чаще смотрите на землю и думайте о смерти. От этого одна только польза. Желательно не просто представлять, а ощущать, чтобы точно понять, что это за великий переход, возвращение к корням.

И так необходимый тебе покой обусловлен сохранением состояния возвращения к корням, то есть каждое мгновение своей жизни ты понимаешь и помнишь, что все это лишь возвращение обратно.

Нет никакого пути вперед, никакого прогресса и эволюции. Это все жалкие заманухи по дороге, не обращай на них внимания, делай свое дело.
Родившись, делай то, что происходит само собой. Тогда не потеряешься и не собьешься с пути.

А само собой происходит только исчезновение, происходит возвращение обратно. В этом главный источник покоя по жизни.

Так что покоем можно назвать сохранение состояния возвращения к корням и истокам. Весь покой оттуда, или, вернее, туда.

Другого нет.

ИБО ТОЛЬКО ТАКИМ ОБРАЗОМ, сохраняя состояние покоя, ты приходишь к пониманию судьбы. И судьба становится всем, что случается с тобой в данный момент, а кроме данного момента, как мы уже разобрались ранее, никаких других моментов не существует.

Пребывая в судьбе, понимая, что капли дождя, летящего с неба, – это твоя судьба, запах из кухни – это твоя судьба, страна наша больная и убогая – это судьба, дороги и люди, воровство и мздоимство, ханжество и лицемерие, блистательность и красота, щедрость и добродушие – все судьба.

И понимание, удержание судьбы в руках своих, нежно, бережно, как птичку живую, держишь это волшебный комочек, и пусть пролетают журавли в высоком небе. Держи в руках своего воробышка, согревай его и питай – вот она, твоя судьба, всегда в этом теплом трепете непосредственного касания маленьких крыл.
Так ты обретаешь постоянство, постоянство удержания судьбы, постоянство удержания покоя, постоянство сохранения пустоты, постоянство ровного дыхания, постоянство веры твоей, постоянство усилия твоего, любви человеческой, доброты, ясности и честности, преданности и силы. Просто постоянным возвращением к судьбе.

Вот оно, движение глаз по строкам, – судьба. Вернулись. Остановились. Обрели покой. Не теряем. Следующее движение – опять возвращение к судьбе. Вечность повторения, возвращение, постоянство возвращение к судьбе.
Осознаешь это постоянство – обретешь ровную ясность видения внутреннего и внешнего, получишь доступ к вечному источнику света.

Вот оно, просветление, не в понимании этих букв, а просто в видении, что движение глаз по строкам – это и есть то, что нужно. И прекращение этого движения – это тоже то, что часто нужно. Спокойно и светло. Вот так все и происходит. Не суетись, побудь там, где ты есть. Там, где ты есть, есть все, что тебе нужно. Удачи уже не желаю, ибо главное сказано. Удачи в этом.
Только когда постоянство не осознаешь, ничего у тебя не получается, ничего не выходит. Потому что все суета, все разнородность движения бесконечного количества несвязных мелочей, бредового лепета, противоречивых дерганий. Откуда здесь удаче взяться? Неоткуда. Сам понимаешь. Терпи. Сам это и делаешь. Или держись судьбы.

ОСОЗНАЕШЬ ПОСТОЯНСТВО происходящего? Это очень тонкое ощущение, и если ты улавливаешь его во множественных потоках, тогда у тебя появляется совершенно необходимое тебе качество – восприимчивость. Это умение вместить в свой мир все, что туда приходит, ибо нет у нас в судьбе выбора – есть выбор только принять, быть восприимчивым, и именно эта твоя способность сказать правильное приходящему в твой круг может поменять его качества. Хотя на деле качество не меняется, а правильный звук приветствия меняет твой взгляд, поле твоего видения. Так что без восприимчивости – никуда.

Будучи восприимчивым, видишь все как есть, ибо не пытаешься ничего оттолкнуть, и приходится наводить порядок, строить правильные связи между всеми предметами своего мира. А делать это можно только по справедливости, то есть правильно, то есть с правдой и праведностью, правильно ведая обо всем, что есть в храме твоего духа.

А когда ты становишься справедливым, ибо тебе некуда деваться, и не быть справедливым нельзя, вот тогда легко тебе управлять тем, что требует твоего управления. Это и есть правильное состояние власти, когда ты видишь естественность всех происходящих обстоятельств, правильное положение всех предметов в поле судьбы, тогда ты можешь управлять только усилием правильного взгляда на происходящее, и сохранением в себе покоя в пространстве светящейся пустоты, вмещающей своей бесконечностью всю малость теплого комочка сущего космоса.

Став правителем, ты проводишь Небо, ты проводишь его волю, ибо тем самым ты сообщаешься с Небом, становишься его частью, и осознаешь, что шарик твой, кожаный мешок, мыльный пузырек наполняется чистым свечением Неба, его светящимся воздухом, бесконечно, до пустоты разреженным, но плотным как хрустальная структура совершенной прозрачности летящего в битве меча.

Такое сообщение с Небом делает тебя совершенно проницаемым, и потому Великий Путь проходит через тебя, становится тобой, а ты становишься Путем, и тебе больше не нужно это тело, не нужно это дыхание, так как весь мир дышит тобой, а ты дышишь всем миром, и в травинке малой, и в горе огромной, и в слезе детской, и в росе утренней, и в громе небесном, и в последнем выдохе, к которому все мы, каждый по своему, каждый с суммой своих заблуждений, идем, как умеем, и благослови нас всех Господь на этом нашем Пути.

О самом высшем лишь знают, что он существуют. То есть, зная о том, что есть высшая направляющая сила, ничего больше об этой силе не знают.
Это, как иногда говорят, мол, не знаю насчет Бога, но обязательно что-то такое есть. Когда так говорят, имеют в виду, что не верят в какие-то образы, предлагаемые той или иной религиозной системой, но чувствуют, что всё и все управляются. И непонятно, конечно, как оно управляет, и нечем его описать, но оно обязательно существует, управляет, поддерживает, сохраняет и оберегает.

Самое высшее управляющее начало, оно же и самое глубинное, оно исток всех движений.
И для того чтобы с ним совпасть, необходимо не просто напрячься или расслабиться, вглядеться или вслушаться.
Этого всего мало. Как говорится, нужно оказаться на одной волне. А волна – это же не ровное и не линейное движение мира.
Так что для его познания, этого высшего, нужно стать его волной, нужно стать его проводником, нужно быть этим.

Потому в обычной жизни, когда множество волн перемешаны тобой и в тебе, нет никакой возможности знать, что это высшее всегда есть.
Хотя можно по крайней мере говорить, что раз вот так происходит, значит, в этом есть высший и особый смысл.
Но смысл-то, конечно, всегда и во всем есть. Вопрос в том, понимаешь ли ты сам точно, что, какой, в чем, когда, как.
Только умея точно ответить на любые вопросы по поводу происходящего, ты точно понимаешь, что происходит и зачем. То есть понимаешь, в чем этот смысл.

И еще: с этим самым высшим нет отношений пристрастности и быть не может. Нельзя его любить или не любить нашими простенькими и корыстными привязанностями, за которые мы держимся, а точнее говоря, которые держат нас, опутывая своими путами, лишая свободы, воли, способности легко лететь по временам и бесконечным пространствам.
И это не имеет отношения к настоящей любви.
Чтобы переживать настоящую любовь, нужно полностью разобраться с чувственностью.
Чувственность и любовь – это предметы разные, ибо любовь – это вовсе и не чувство.
Чувство управляется волной гораздо более короткой, чем та, где находится любовь.
А та, которая дается человеку в обычном наборе, обязательно связана со страданиями, и здесь уж ничего не поделать.
Это точка выбора каждого, пусть даже и неосознанного.

Осознанность, вырастающая из стремления разобраться с собой в этом мире, позволяет выйти на другой уровень и в чувствах, и в познании происходящего.

Однако, возвращаясь к управлению или действию силы порядка в мире, еще раз отметим, что высший уровень управления находится за пределами возможностей познания обыденного ума.

СЛЕДУЮЩИЙ УРОВЕНЬ – любовь и похвала, далее – страх и уважение, а потом уже презрение и смех.
Конечно, все эти чувства в обычном человеке перемешаны, ибо нет чистых чувств в обычном способе проживания жизни во всех нас.

Чтобы переживания были чистыми, необходимо достичь чистоты духа в себе, тогда и чувства станут чистыми, без примесей, а так, все очень уж плотно утрамбовано и упаковано в очень небольшом объеме собственного тела, а голова такая маленькая.
Потому следует, понимая, как это все работает, наблюдать и отслеживать изменения, стараясь удерживать волну, стараясь становиться этой волной.

Об этом по существу говорится в других главах.

А вот понятие веры хочется описать немного более широко.

Во-первых, вера – это усилие, которое производится из твоего настоящего центра, из главного средоточия, из истока самого тебя, и это место, оно очень точное, его нельзя переживать неправильно.
То есть, оказавшись там рядышком, даже почти ощущая, что это такое, и умея говорить об этом, совсем необязательно действительно верить.

Вера – это действие, которое, исходя из правильного места, пронизывает все сущее, и во всем проявляется это самое высшее начало, которое в разных формах веры и верований может называться по-разному.

Но если ты делаешь недостаточное усилие (недостаточность не указывает на степень приложения силы), если в тебе недостаточно веры, тогда в тебе не будет возможности открыто общаться с миром, сохранять настоящую доверчивость и получать в ответ дар доверия и преданности, ибо, как я уже неоднократно об этом говорил, ты – это две стороны мира, внутренняя и внешняя.

Просто на этих двух сторонах осознанность твоя по-разному распределена.

Когда ты внутри себя создаешь достаточную плотность осознанности, обретаешь такое качество внимания, которое позволяет охватывать и принимать все идущее по миру, тогда твое собранное до размеров размытого пятна «я» занимает постоянное место и на второй половине твоей игры.

То есть в этом случае, если в тебе достаточно веры, мир тоже с тобой честен, доверителен и доверчив, так же верит в тебя, как и ты в него.

Об этом и говорится, что по вере воздается.

Ибо существует только то, во что веришь по-настоящему.
И когда у тебя что-то совсем не получается, обрати внимание на качество усилия веры, а не просто на силу своего действия в этом направлении. Сильного действия очень мало, чтобы достичь преображения заколдованного круга обстоятельств.

СТАТЬ ПО-НАСТОЯЩЕМУ внимательным к своим словам можно только тогда, когда ощущаешь во всем присутствие божественного начала и когда ты действительно каждым словом своим обращаешь к Богу.

В начале было слово, и слово было к Богу, и Бог был словом, и это было в начале.
И без этого ничего быть не могло, и нет без этого ничего.
То есть, когда принимаешь участие в таком вот действе, внимательность подразумевается.
И внимательность эта совсем другого рода и свойства, чем это выражается обыденным значением этого слова.
Это качество внимания должно быть другое, это сила внимания должна быть другая, а для этого должно измениться вещество внимания.

Обладая, создав вещество внимания подобного качества, пропускаешь через него все знаки этого мира и в ту и в другую сторону.
Тогда слова обретают ценность сами по себе, и нет нужды им эту ценность нарочито придавать, стараясь делать их ценными.

Слова просто становятся частью божественного творения.

Тогда, вероятно, исчезает сама необходимость делать дела.
И все происходит само собой в поле правильно предъявленного миру твоего внимания.
Все плоды получаются вовремя и в нужных местах.

Просто цени слова, цени дух, цени состояние.

Для всего, что действует под этим небом и солнцем, высший уровень взаимодействий с миром состоит в способности сохранять правильное движение в потоке времени среди предметов, вещей и явлений.

Лучше всего с этой непростой задачей, по последним оценкам, справляется пылинка в луче солнца на чердаке заброшенного пространства моего детства.

Все мы – пыль по лучу в потоке солнца, силы, Неба, веры, радости, чувства, переживания времени.

Так что нужно вернуться к истокам, тогда и станешь высшим

Да уж, очень бы хотелось перестать мудрить и выключить всю эту сложную конструкцию, называемую разумом, в которой знания накапливаются постепенно, как водоросли на винте лодки, так что из-за них все тяжелее крутится винт, а парус, положившись на винт, вообще сняли.

С ветрами же плохо, про ветра все позабыли, ибо ветер нельзя знать, его можно только чувствовать, ощущать, переживать непосредственно, петь можно, и ни к какой мудрости и святости подобное состояние сознания отношения не имеет.

А когда буква за буквой складываешь слова, веря, что они однажды вырисуются в книжку, а в книжке будет написано то главное и заветное, после чего можно уже будет летать на облачных лепестках в пространствах вселенского эфира. Вот пока складываешь эти буквы своих усилий, целясь на мировую мудрость и разумение царское, жизнь-то твоя и проходит, а ветра улетают, и паруса гниют от влаги.

Так что ну их к лешему, все эти знания и мудрости, просто плывем и переживаем бесконечное наше плавание в лодочке каждого дня, каждого мгновения, мига, когда глазки закрылись, открылись, а ты уже в другом месте оказываешься.

Вот она и вся выгода во сто крат, ветерок лоб обдувает, солнышко по лицу зайчиками бегает, листва по берегам узорчатая, прямо по душе гладит своим касаниями.
А запахи? А какие запахи, а береза, а баня, а порог, а камушки, а на снег оттуда, а в прорубь...

Вот такая у нас простая мудрость, полная переживаемых и ощутимых знаний, мясистых, как девки наши, крепкие и упругие. Без всяких умудренностей.

В такое очень не просто возвратиться, это высокий класс.
Вот если вернешься к непосредственному переживанию жизни, тогда не нужно будет, слава Богу, нанотехнологий и соперничества за мировое лидерство. Точно можно обойтись.

Главное вовремя пшеницу посеять, репу посадить, лен собрать, ткань соткать. А ракеты не надо запускать, ни к чему космос пугать. В душе твоей такого космоса навалено, на тысячу вечностей хватит развлекаться. Вот и развлекаемся.

ЛЮДЕЙ, НУ КАК ИХ НЕ ЛЮБИТЬ, и по совести поступать нужно. И понять, в чем она, совесть. Только вот нужно определять, что такое совесть, нужно ли рассуждать о человечности.
Добро-то ведь настоящее, оно незамысловатое, и совесть – это то, где болит, когда с кем-то делают что-то неправильное. И в чем эта неправильность – неважно. Не суди.

А болит душа в месте совести, жалей, да по-доброму, как к самому себе. Нет тогда необходимости рассказывать длинные повести о настоящем и ненастоящем человеке, нет нужды участливо умничать.
Когда из души тепло идет, каждый там просто погреется, и никаких таких выгод от этого никому не будет. Замерз кто-то, согрей его, голодного накорми, сонного спать уложи. Вот она и вся любовь.

А так вот тоскуем, что совесть потерялась, и живем не по-человечески, значит, человечности нет.
Если оставить его в покое, оно и вернется в естественное состояние, и детки, они же душу чуют, у них еще нюх не забился сложными понятиями и хитроумными приспособлениями.

Будут просто уважать старших, почитать их по-настоящему и любовь будут ощущать, передавая это живо дальше тем, кто младше. Поток же не прекращается, и вся эта череда смертей и рождений как раз и является этим самым потоком явленным почтения и милости, любви и уважения. Не так уж много нужно для полного счастья. И когда это самое счастье есть, когда луна и солнце светят правильно тебе в глазки, нет нужды о том придумывать мудрости премудрые. Нет такой нужды.

Очень уж много хитроумных навыков образовалось, очень уж выгода крепко держит за горло, так что и песню просто без выгоды и пользы, просто для радости, распахнув сердце через голос прямо в небо, не споешь. Это же навыком хитрым не возьмешь. Можно и учителя по вокалу взять, и упражняться, флажолетами растекаясь, а никогда эти вещи сложные не решат простых задач.

Простые задачи же в том, чтобы вокруг было спокойно и дышалось легко. Что нужно делать, чтобы никто не покушался на твои ценности?
А ты просто пой по-простому. По утрам просто пой. Вечером, кстати, тоже можно, если утром не успел. И днем тоже пой.
Пой плохо, не стараясь прозвучать, а просто чувствуй и выплескивай звуки из души.

Оно само все научится, ибо штуковина твоя, оживленная душой, она не может не учиться, если ты дело с этой самой душой делаешь.
Если без души, тогда конечно.
Тогда нужно очень много всего узнавать, нужно тогда разбираться, как душа устроена, какими мышцами к телу крепится, сколько в ней граммов и сколько ее прирастает каждым правильным поступком.

ТОЛЬКО ЭТИ ВСЕ тонкие тонкости, хитрые хитрости, они не приносят счастья людям, и ценности привлекают собой вороватые взгляды, и завить с обидой в сердцах рождают вместо любви и почтения.
Тогда нужно создавать меры безопасности, научать охранников лютых, оружие навострять, пушки чистить. Сложное хозяйство получается. Хлопоты, заботы так и переполняют. Ни на минуточку не оставить. И все ведь, главное дело, по законам, правилам и разумной необходимости. Ни к чему не прокопаешься.

А по душе когда, но только чудом все и получается. Но это если с душой. И не будет никаких воров и разбойников, потому что все оно по-божески делается, то есть чудом, и нет у тебя ничего, что бы тебе принадлежало, ибо все, что тебе принадлежит, уже изначально краденое. Хотя, по совести говоря, если правильно крадено, то нет никаких к тебе попреков и обвинений. Воруй, главное, честно.

И попробуй с этим пребывать в состоянии покоя постоянно. Думаю, что не просто нам здесь всем в покое пребывать. Но мы будем стараться, бить себя одной рукой прямо по голове, а другой стараться первую руку обмануть и защититься. Очень увлекательное игрище, которое называется «Современное человечество в поисках выхода из сложившегося крайне тяжелого положения дел на планете Земля». Только на Земле ничего не складывалось. Сложилось это все, как булгаковская разруха, не в сортирах, а в головах. И в головах нужно наводить порядок. Чем, кстати, я и занимаюсь с переменным успехом.

ВОТ ЭТИХ ТРЕХ НАСТАВЛЕНИЙ вполне хватит, чтобы жить счастливо, но они являются лишь частью полной целостной картинки, в которой следует увидеть еще и истинную простоту настоящей красоты. Сколько бы ты ни рисовал узоров на тканях, на компьютерных экранах, на платьях и машинах, на домах и на дорогах – все это сильно отличается от того, что должно быть в твоей душе.

Потому цвет некрашеной ткани по-настоящему красив в своей простоте, так же как самый настоящий вкус, это вкус воды родниковой, пресной и на первой ощущение безвкусной. Вот это безвкусие и стоит вкушать, постигая его высокую сла- дость. Такое усилие вкушения безвкусного – самое лучшее средство борьбы с разрухой. А других, кстати, и нету вовсе.

Так что высшее искусство наведения порядка в безыскусности. Если бог твой посылает тебе проблемы, то он всегда дает тебе достаточно сил, чтобы, собрав их в единое целое, ты решил любые посланные тебе проблемы. И второе, если ты не можешь, собрав все свои силы в единое целое, решить посланные тебе проблемы, значит, это не твои проблемы.
Так что проще надо быть, и люди, как говорится, к тебе сами потянутся. Проще надо быть.

Уж очень все время хочется под себя подгребать, особенно в обществе, когда общество с завидным постоянством занимает по отношению к тебе позицию врага и старается всегда ущемить тебя и твоих близких.

Откуда здесь взяться бескорыстию? Но следует уменьшать корысть, следует ограничивать свои желания. Желание – очень путаное движение, и, если руководствоваться желаниями, никогда к большим целям не доберешься, даже и увидеть их не сумеешь.

Желания забирают очень много сил и энергии.

И если получится у тебя перестать учиться разным хитроумным способам удовлетворения собственных желаний да потаканию своей корысти, тогда и заботы у тебя исчезнут.

Тогда и огорчаться тебе будет нечему.
Как-то все это звучит уж чересчур просто в своей мудрености.
А потому что так оно и есть.

Итак, если сумеешь прекратить постоянное обучение и остановишь действие своей любознательности, то избавишься от источника беспокойств, постоянно рождающихся в воспринимаемых тобой обстоятельствах.

В связи с непредсказуемостью возможного их развития ты все время стремишься набрать еще и еще знаний о том, как может быть, как бывает, как бывало.
Таким образом, ты постоянно тратишь силы своего духа на нахождение объяснений. Хотя от этого настоящих умений у тебя не прибавляется.

Сколько количественных мер отделяет качество воспитанности от невежества и невоспитанности?
Каким образом ты вообще различаешь меру их несходства, насколько и как они различаются?
Где находится это пространство?
Как правильно его видеть?
Что есть по-настоящему различие между добром и злом.
Как ты можешь отличить добро от зла?
Есть ли вообще такая возможность?

Давай попробуем настроиться на то, чтобы понять, как мы различаем хорошее и плохое, почему мы об одном говорим, что оно хорошо, а о точно таких же действиях, которые делаются в других обстоятельств, мы судим как о плохом?

Необходимо стараться вглядываться даже и не в причины этих различий, а в способы совершения усилий, которые позволяют тебе задумываться о точных основаниях для проведения и установления разницы между качествами нравственных состояний. Там, конечно, есть нечто очень ценное, что не видно обыденному сознанию.

КОГДА ЧЕЛОВЕК вступает в отношения со страхом и, руководствуясь своим пониманием того, как страх действует на других, применяет страх для воздействия на людей, он обязательно оказывается в обстоятельствах, где отраженный и усиленный страх однажды обязательно приходит и к нему.

Неважно при этом, насколько сильно старается человек избежать страха, пытаясь строить обстоятельства, через которые страх не проникает внутрь его поля сознания. Он просто там живет уже, и все. Так устроена целостная система.

У безграничности отсутствует середина, то есть только когда находишься в состоянии отсутствия категорий и качественных различий, которые всегда крутятся вокруг центра, можешь обрести настоящую безграничность духа.

Человек, который строит свою личность на обычных ценностях, всегда очень держится за свои удовольствия, не понимая, что жизнь не состоит из одних удовольствий и что переживание удовольствий не может быть достаточным основанием для каких-либо стараний.

Невозможно добиться устойчивого положения, постоянно пытаясь удовлетворять свои стремления, порождаемые движениями устройства ощущений.
Обычные люди на самом деле постоянно приносят себя в жертву высшим силам через потакание своим удовольствиям, совсем не осознавая, как действует все это устройство.
Им кажется, что весь этот мир устроен для них, что этот праздник жизни требует от них усилий по поддержанию своего порядка.

Человек, обретающий совершенную мудрость, кажется необычным для обычных людей.
Он совершенно бесстрастен, потому что проявленные вовне страсти никогда не дают возможности управлять происходящим, и только из точки полной невовлеченности можно направлять поток обстоятельств, идущий через тебя.

У мудрого нет предпочтений, и этим он схож с ребенком, который еще не обрел способности проявлять свою радость вовне.

Это очень тонкое состояние, когда не умеешь еще улыбаться, ибо мы обычно, когда младенец растет, ждем момента, когда у него начинаются первые улыбки.
Это позволяет нам общаться с ним, зацепляться, устанавливать отношения и влиять на него. Нас это радует, потому что он с улыбки входит в общение.

Мудрый же не сообщается с представителями обыденного сознания, он возвращается в состояние, когда управление происходит посредством бесстрастности, и с ним невозможно оказывать влияние, проявляя в общении с ним свои обольщения и огорчения.

МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК понимает, что необходимо обретать покой там, где находишься, и корни твоих движений – основа твоей судьбы находится там, где ты есть.

Потому, утомившись от скитаний, он не пытается вернуться в область заблуждений прошлого, из которой выглядывают призраки потерянного рая.

Обычные люди всегда ведут себя так, будто у них есть большой запас всего, и в первую очередь силы духа, а следовательно, и времени жизни, ибо время жизни определяется умением правильно распределять и расходовать свою силу духа.
Потому им кажется, что жизни всегда с избытком, тогда как дело обстоит совершенно противоположным образом.

И мудрый ведет себя так, как будто жизнь его вот-вот закончится, то есть уже потрачено все, что было выдано изначально, и в любой момент это приключение может закончиться.

Мудрый пребывает в состоянии переживания своей глупости, потому и становится мудрым, ибо и ум и глупость в равной степени присутствуют в каждом.

Важно, как ты воспринимаешь себя, как и откуда направляешь свои стопы по пути жизни.

Правильно видеть, что, пребывая во тьме, ты движешься к свету, а не наоборот.

Ибо обычный человек все время думает, что он пребывает в области света, а что же он способен осветить в вечности своей маленькой лампочкой?

То есть мудрый ищет света вовне, через то, что вглядывается во тьму своего внутреннего мира.
Именно потому и говорится, что он пребывает во мраке и для самого себя является непроглядной тьмой.
Имея такое отношение к себе в этой жизни, он всегда находит вовне источник, освещающий его Путь.

По той же самой причине обыденный ум всегда находит подтверждения своей исключительности, он жаден до новых внешних впечатлений и знаний, тогда как мудрый всегда собран и сосредоточен на внутренней тьме своего мира, потому он кажется простым и обычным людям хмурым и темным.

МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК подобен морю, по безбрежной поверхности которого мелькают блики света, но поверхность его представляет собой бесконечное количество изменений, и нет у нее постоянного облика. Потому он подобен морю, у которого нет постоянного облика. В своей подвижности он подобен ветру, который не может быть остановлен никакими препятствиями и преградами.

То есть сознание мудрого человека пребывает в постоянных изменениях, постоянно подвижно, в нем нет ничего устойчивого для внешнего наблюдателя с обыденным умом.

Ибо у обычных людей все подчинено своим собственным побуждениям, обычный человек всегда имеет обоснования для бесконечной череды глупых поступков, причин которых он и сам в большинстве случаев не понимает или трактует их совершенно неправильно и извращенно.
Но таково его устройство, которое не подвластно ему, а направляется его судьбой.
И с этой точки зрения мудрец кажется совершенно неразумным и глупым обычному человеку, который не понимает, в чем разумность побуждений в поступках мудреца, ибо основания для его действий совершенно непонятны простому уму.

Но на самом деле обычный человек все время расходует запасы своих корней, совершенно не заботясь об их состоянии, потому что всегда направляется в несуществующее будущее, все время взаимодействует с этим воображаемым будущим.

А мудрец занимается тем, что питает порождающее его начало.
А что ему еще питать?
И питается это начало сохранением состояния покоя, которое он единственно охраняет от воздействий общего поля.

Основная задача в достижении совершенной мудрости состоит в том, чтобы подчинить себя требованиям Пути, а для этого необходимо сосредоточить все свои устремления на постижении Пути, то есть целостности образа всего происходящего в данном времени и пространстве.

Если удастся таким образом следовать во всех движениях Пути, тогда у тебя в разы повышается восприимчивость, которая является основным качеством силы духа.
То есть сила духа становится безграничной, и возникает способность принять все происходящее в свой мир.
Твой мир становится частью Пути, следует Пути, и ты постоянно воспринимаешь Путь в этом мире.

Это выражается в изменении узора ощущений и переживаний происходящего, то есть объекты мира становятся мерцанием и мельканием множества световых бликов, подобно изображениям на картинах импрессионистов.

Трепетное мерцание и мерцающее мелькание – это качество восприятия, которое определяется безбрежной силой духа, ведь для того, чтобы следовать Пути, во всех своих движениях руководствоваться Путем, нельзя просто обозначить свое желание и пусть даже самое искренне устремление в словах.

Необходимо ощутить сам Путь, а для того чтобы ощутить его, нужно понять, куда следует устремлять свое видение, что с его помощью ловить в образах.

ОБРАЗ ПУТИ возникает внутри мерцания и мелькания, так что ты сумеешь действительно разглядеть нечто, что явится образом Пути.
А внутри этого образа нужно будет вычленить ощутимую предметную составляющую.
То есть внутри этого бесконечного разнообразия бликов пятен, движений на поверхности миров следует ощутить и вычленить зрением предмет восприятия, присущий во всем.
Это возможно только в том случае, если восприимчивость твоей силы духа безгранична.

Необходимо строить дорожки или ручейки усилий духа, чтобы они постепенно слились в единый поток.

Ведь в действительности проявленность мира, работа света ощутима лишь во тьме и мраке, там, где нет восприятия зрением. И этот предмет среди мелькания бликов является веществом мрака и тьмы, который создает ощутимость всего. Все ощущения родятся из этого отсутствия света, из непроглядного мрака.

Если стремишься ухватить настоящую истину, должен сосредоточиться на восприятии ощутимой сути мрака и тьмы.

Действие веры, которое в действительности творит этот мир, может совершаться из этого предельного переживания истины, которое становится ощутимым через образ ощущений, возникающий внутри тьмы непроглядного мрака.
Только оттуда действует эта вера, ибо вера является непостижимым чудом.

Во всех традициях и учениях существует имя Путь, с самых древних времен до наших дней.
Но нужно понимать, что и древность и современность соединяются в едином движении мира прямо сейчас и что имя Пути, знание о Пути не исчезали именно из этого мгновения.

Ибо именно отсюда появляются все множества образов мира, и если ты помнишь способ и возможность наименования, исходя из следования Пути, то множества объединяются в общее повествования мира, и ты во всем видишь единую суть чуда действия веры, создающей этот мир.

И если задаться вопросом, как во множественности бесконечных образов этого мира увидеть облик единого, то ответ может быть только такой.

Только через следование Пути, через создание восприимчивости безграничной силы духа и обретение способности производить из тьмы всеобъемлющей истины настоящее чудо всемогущей веры.

Конечно, все мы ощущаем, что целостность – это то, чего всегда катастрофически не хватает, и именно в ощущении этой нехватки и осознается ущербность, а целостность может быть лишь следствием этого ощущения ущербности.
Такова нехитрая механика заколдованного круга, пронзительно свистящая в наших ушах ветром погони за собственным хвостом, которого, может, и нет вовсе. А все равно гоняемся, гоняемся, гоняемся.
Ущербность эта и в гонке, и в отсутствии какого-либо вменяемого для гонки повода, и в этом ветре, и во всем остальном, что заставляет нас вечно проверять, на месте ли хвост, и тот ли это хвост, за которым нам действительно надо гнаться.

Мы четко осознаем, что следует что-то поменять в нашем способе обращения к миру, так как кривизна и обиняки уже достали, и от этого рождается ощущение ущербности.
Потому что нужна прямота, потому что дышать так больше невозможно, потому что кривое уже не ведет нас никуда, а только по кругу, по кругу, по кругу, а хочется уйти куда-то оттуда, где ты находишься и где тебе точно быть не надо.
Так вот кривое обязательно приводит к прямому, или, вернее, кривое выражает себя в прямизне, или даже, еще точнее, мы ощущаем прямое только потому, что перед этим было кривое, а в любом другом случае прямое не может распознаваться как прямое.
И потому его просто не существует без кривого, а кривое и прямое – это лишь две стороны одного и того же. И они совершенно неразрывно связаны.

НАПОЛНИТЬ ЧТО-ТО можно только тогда, когда наполняемое обладает вместимостью.
По сути само понятие полноты вытекает лишь из того, что есть вместимость, а когда нет вместимости, то нет и полноты, потому нужно понимать и помнить, что полнота и наполнение – это обратная сторона вместимости, хотя при этом вместимость или емкость, наоборот, подразумевают пустоту.
Ведь когда говорится о чем-то, обязательно присутствует подразумеваемое. Чтобы правильно описать происходящее, всегда нужно знать о наличии второй стороны описываемого, и только осознавая, что описывается на самом деле не то, что указывается впрямую, а то, что стоит за этим, то есть кривизна, ты можешь дать правильное описание, а следовательно, получить правильное действие.
Ибо любое описание необходимо только для того, чтобы произвести изменения в предмете описания.
То есть не существует просто указание на целостность или ущербность, ибо тем самым речь все равно идет о действии.

Когда мы видим, что нечто стареет и ветшает, мы тем самым указываем на новое, или, наоборот, говоря о чем-то новом, мы приходим к называнию нового, перед этим обязательно обратив внимание на то, что появились признаки разрушения временем.
Не может быть новизны самой по себе, и, если речь идет о жизни и рождении, значит, есть соприкосновение со смертью и умиранием.
Одно приводит к другому, одно не может быть без другого. Но в названном всегда присутствует необозначенное, оно обозначается именно посредством своего неназывания, и, пользуясь языком, мы изначально научаемся этому, применяем это во множестве отдельных языковых обстановок.
Именно на этом построены шутки, которые позволяют выявлять, не выявляя, называть, не называя, объяснять, не толкуя.
На высшем уровне тебе совсем не нужно слов, чтобы и так стало все ясно, чтобы произошли необходимые действия.

И ЕСЛИ РЕЧЬ ИДЕТ об обретении или достижении, значит, чего-то было мало, чего-то не хватало.
По-иному не бывает.
Однако не следует забывать, что избыточность порождает сомнения.
Когда в данный оборот, состоящий из двух частей, на первое место, где располагаются изначально такие понятия, как ущербность, кривизна, пустота, ветхость, скудность, ставится понятие, указывающее на избыточность, это приведет к смятению ума, породит сомнения.

Мудрость рассматривает вышеприведенные понятийные взаимодействия как основания для сохранения единства, удержания единства, и, что бы ни определялось, на что бы ни указывал перст судьбы в любом виде, мудрый обязательно видит вторую половину, создавая единство в сознании.

Потому ясность он обретает посредством того, что не проявляет себя, не тратит света на проявления себя вовне, в полях сознания внешнего мира.
Для того чтобы показать себя другим в том или ином, как говорится, свете, мы тратим светимость.
Если же ты направляешь всегда свет на то, чтобы в целостности видеть ущербность, в прямоте – кривизну, тогда твой свет сам высвечивает все, что необходимо для внешнего мира.
И именно эти усилия приводят к просветлению, когда дух сияет внутри, озаряя все вокруг.
И личность не присутствует в таком общении с миром, а тем не менее производятся все необходимые преобразования этого мира посредством внутреннего света духа.

Мудрый человек никогда не утверждает себя, не пытается в своих высказываниях заявить свою правоту, не добивается признания своей правоты и тратит усилия именно на то, чтобы удержаться от утверждения себя вовне.
Потому во всех обстоятельствах он всегда понятен и четок, ибо узор его целостности всегда проявлен.

Мудрый человек не гордится ничем, потому что он не видит никаких своих заслуг ни в чем, ибо происходящее через состояние мудрости происходит без участия личности.
А заслуги могут приписываться только личности или отдельному предмету сознания.
Мудрость же и состоит в том, что она охватывает в пределах одного человека все поле сознания, и только такая личность через обретение полноты единства в проявлениях избавляется от изначально присущей человеческому сознанию ущербности, становясь целостной.
Мудрости не просто нечем гордиться, но и само понятие заслуг растворяется в состоянии мудрости в его поле, так же как море не может обладать качеством воды, хорошей или плохой, или волны его не могут быть лучше или хуже.

ЭТО ВСЕ ОЦЕНКИ ИЗВНЕ, которые в обычном сознании присутствуют всегда. Обычное сознание всегда заранее оценивает себя в своих возможных проявлениях.
Потому обычная личность стремится к обретению заслуг, а не целостности. Мудрец же всегда сохраняет только единство, поддерживая полноту и целостность всего бытия мира через себя.

Такой человек не стремится к обретению высоты положения, не стремится к достижению более высокого положения, чем другие.
Именно потому, что во всех действиях и проявлениях мира через свое личное поле он отодвигает личность на задний план, проявляет смирение и скромность, вместо гордыни и внешней доблести, мир всегда сам стремится подчиниться ему.
И это не связано с отношением к нему отдельных личностей.
Ибо личность, какая бы сильная она ни была, не способна справиться с такими единицами бытия, как смерть, вечность, Вселенная.
А именно эти единицы и становятся составляющими состояния истинной мудрости.

Мудрость не способна быть в состоянии соперничества с чем-либо за что-либо.
Это связано с качествами, присущими мудрому сознанию, когда качества не противопоставляются друг другу, а всегда объединяются посредством усилия мудрого, которое перестает быть усилием, а становится таким способом напряжения поля сознания, света духа, что все соприкасающееся с таким духом преображается в момент сообщения с ним.
Потому ничто и никто не может соперничать или соотносить, сопоставлять себя с настоящей мудростью.
А у мудреца нет соперников, ибо в смирении своем пред миром он обладает силой Неба и Земли.

Выражение «из ущербности проистекает целостность» является древним по своей сути, ибо оно соединяет древность с настоящим, создавая настоящую целостность.
Только целостность дает полноту покоя, только целостность проявляет действие духа.
И целостность может обретаться только путем осознания ущербности человеческого сознания, человеческой личности.

Ибо по-настоящему целостный человек является средоточием всех качеств этого мира, потому что, будучи проводником качеств, он является сосудом, через который течет все сущее этой Вселенной.

Не нужно делать ставку на ураган.
Хотя все время хочется. Хотя все время кажется, что чуть-чуть не хватает.
Сейчас немного еще усилимся, еще погромче, чуть покруче, и все, что нужно, будет уже по нашей воле послушно следовать повелениям.

У Бабеля есть такие слова: «Беня говорил мало, но Беня говорил смачно, и, когда он замолкал, хотелось, чтобы он сказал что-то еще».
Это о редких словах. Редкие слова – это природа, это Путь, это движение естественности.

А вот когда поднимается ураган, то оно ни уму ни сердцу.
Такое долго длиться не умеет. Так что не нужно стремиться к ураганам.
Не будем проливаться ливнями над иссушенной землей.
Так нас надолго не хватит.
И не может ураганный ветер долго дуть, и дождь как из ведра до обеда не продлится.

Реже – слова. Реже. Чем меньше, тем полнее высказывание. Тогда и Путь будет проявляться в твоих высказываниях.

ДАЖЕ НЕБО И ЗЕМЛЯ в проявлениях погоды не могут долго длить порывы и волны. Что говорить о нас, жалких людях, со смешными своими порывами. Так что будем пробовать удержаться от резких порывов, даже если эти порывы редки.
Говорить нужно мало, но смачно.
Пусть о людей остается ощущение, что каждое твое слово – выражение чего-то настоящего и весомого.
Есть Путь, и у него есть свои законы, есть обстоятельства, и они всегда подчиняются законам Пути, но для того чтобы это происходило на самом деле, нужно понимать, что происходит все именно по этим законам.
Если ты не понимаешь, не осознаешь, что происходит все именно по этим законам, тогда оно не происходит так.

Ибо если в любых обстоятельствах ты видишь проявления Пути, то становишься в сознании своем подобным Пути, и сознание твое все происходящее уподобляет Пути.
В жизни твоей появляется закон.
Сам способ уподобления – а это есть главное движение мысли – проявляет Путь.

Уподобление может производиться и по законам действия силы духа.
Тогда обстоятельства твоего мира подчиняются твоей силе духа.
Становясь по-настоящему подобным силе духа, проводишь эту силу духа через себя.
Но тогда ты должен видеть мир как проявление действия силы духа.
Должен верить, что это так и есть на самом деле.

Если же ты видишь мир как череду утрат, несогласованностей, ошибок и потерь, тогда начинаешь думать в этих категориях, и все происходящее уподобляешь этим движениям мира.

Такое уподобление – это великая сила, и, если Путь лежит в основе твоих уподоблений, тогда во всех твоих переживаниях присутствует радость наличия Пути в этом мире, тогда во всем будет радость, ибо Путь пронизывает все происходящее и случающееся под Небом.

И радость наличия силы духа обретает тебя через уподобление всего силе духа, ты, таким образом, и сам становишься подобным силе духа.

А КОГДА УТРАТЫ управляют твоим миром, то и радость может возникать только в связи с утратами, и неважно, в какой области твоего мира происходят утраты.

Хочется обратить внимание, что предметов в этом мире огромное количество, а вот сам по себе мир сознания довольно небольшой, но так как осознанности в нем еще меньше, то тебе этот мир тоже может казаться большим.
В обычном состоянии человек не способен выделить и отличить мир сознания от мира предметов.
Потому и сила духа действует в большинстве случаев не в пространстве, которое он ощущает как свое.
Сила духа ощущается в пространстве, которое не присутствует в области осознанного мира.
Это обычно книжное пространство воображения или вынесенное в разного рода медийные среды пространство мифа.

Так происходит потому, что мир требует достаточной веры, и вера эта не декларация признания наличия чего-то.
Это постоянное усилие, постоянное напряжение, настолько постоянное, что ты перестаешь ощущать это напряжение, а мир напрягается соответственно по всей своей бесконечной объемной поверхности, напитанный силой твоей веры.
Он тогда верит тебе.
А вот когда усилие твоей веры недостаточно, тогда мир отвечает тебе взаимностью.
То есть он верит тебе ровно настольно, насколько ты действуешь своей верой.
Потому и говорится в последней фразе:
«Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя».

Если ты просто тянешься вверх и это не является движением по Пути, тогда у тебя нет шансов подняться над собой.
Придется во всех движениях все время приподниматься на цыпочки, стараясь казаться выше, и обувь на каблуках не спасает и не решает вопроса.
На цыпочках в таком положении, когда поднимаешься не за счет внутреннего роста, а за счет того, что хочешь казаться выше окружающих, долго быть невозможно, и, следовательно, тебе придется неизбежно терпеть унижения.

И виноват в твоих унижениях будет не тот, кто тебя, по твоему мнению, осмеливается унижать беспричинно, а ты сам будешь провоцировать людей возвышаться над тобой, потому что периодически будешь терять эти совершенно неосновательные основания возвышаться над окружающими, стоя на цыпочках.

Хочется себе казаться основательным и просторным, крупным и важным, что заставляет тебя при ходьбе шагать широко, занимая побольше пространства движения.
Но если у тебя нет для этого достаточных оснований, если ты не обладаешь внутренней широтой и пространством, а тратишь силы на занятие пространства, тебе не принадлежащего, пусть даже его больше никто не занимает и не желает занимать, тебе будет очень трудно продвигаться вперед.
Так, понятное дело, далеко уйти не получится.
И если такой тип движения преобладает в пространстве твоего целеполагания, то это никак не связано с Путем, и никогда ты не доберешься до целей, ставить перед собой которые у тебя опять же нет ни причин, ни оснований.

Шикарно, как говорится, жить не запретишь, только в этом нет никакой нужды.
Коли уж выделяешь в себе какие-то отдельные части, которые без особых усилий по их выпячиванию не выступают и не выделяются в связи с отсутствием источников силы, порождающих внешнюю ясность и светимость, ничто в тебе вовне светиться не будет.
Не сможешь ты поражать людей, с которыми общаешься, умом и ясностью, потому что хотеть этого невозможно, это должно быть естественным отражением внутреннего устройства, а не следствием стараний по показу себя вовне.

ЕСЛИ ВСЕ ДЛЯ ТЕБЯ является способом самоутверждения, и каждый вопрос побуждает тебя выставить свое значение и доказать другому, что ты прав в своем типе видения, в наборе своих обыденных заблуждений, это показатель того, что внутри у тебя нет четкости и точного представления о том, что и как связано друг с другом в твоем человеческом приборе.
Стоит быть сдержаннее и внешний напор обратить внутрь.

Гордыня – это постоянное вознесение себя над всем остальным, что есть в этом мире.
Это даже не просто поведенческий рисунок, а некоторый поток, направленный в одну сторону.
То есть неважно, что за действие ты производишь, гордыня всегда окрашивает это действие для тебя лишь в один цвет, и этот цвет называется «я-выдающийся».

То есть понимание или постоянное переживание того, что ты в этом мире главный, не просто мешает тебе правильно двигаться, но неизбежно приводит к тому, что другие к твоим заслугам относятся с пренебрежение.
А что им делать, если ты каждое свое почесывание, покряхтывание и любые другие движения глазами, носом и ртом возводишь внутри себя в ранг вселенского происшествия, хотя в общем-то ничего особенного в мире не происходит, то люди относятся к твоим действиям соответственно с пренебрежением.

А так вот.

Мир живет, вот утро настало, снова вечер будет, множество других центров Вселенной даже не подозревают о твоем существовании.
Я уж не говорю о значимости, и все происходит.
Дождик вчера был целый день или снег, неважно, ты-то здесь при чем?
Очень важно точно определиться во всех движениях мира, при чем здесь ты, какова мера твоего участия.
И во всех самооценках, как говорится, лучше делить на восемь, или на 16, или на 32, а еще лучше на 64.
Давай побольше оставим миру, не зависящим от тебя непосредственно силам и движениям.
Глядишь, и мир поднимется в своих оценках тебя.

У НАС ЧАСТЕНЬКО ГОВОРЯТ, что, если сам себя не похвалишь, никто тебя не похвалит.
А в предыдущих главах звучал такой вопрос: какое расстояние между умом и глупостью?
Это о том, что утверждение это было всегда ироничное, и не могло оно звучать по-настоящему, так подшучивали над теми, кто сам себя хвалил.
Очень ведь много зависит от интонации, от нее родимой все и зависит.
Там все тонкости, там все оттенки.
А оттенки делают красоту красотой.
Так что самого себя хвалить и восхвалять, это уже последнее дело.
И это значит, что никто тебя уже и не хвалит.
Более того, если в действиях твоих ты нуждаешься в признаниях и похвалах, значит, что-то с тобой не в порядке.
Длить и главенствовать – это по сути одно и то же.
Главенствовать, предводительствовать способен лишь тот, кто способен длить, кто способен далеко видеть.
Если у тебя короткие движения по жизни, куда ты поведешь других?
Никуда, от одной остановки к другой.
Нужно иметь точное видение, куда идти, и чем дальше ты смотришь, тем это видение точнее.

Лучше всего направлять свой взгляд в вечность.

Только в этом случае при правильном твоем усилии постепенно начнут вырисовываться очертания настоящего мира, настоящей действительности, а без подобных усилий никогда так и не поймешь, о чем эта комедия была.

Если постоянно показываешь себя, утверждаешь, превозносишь свои заслуги и ставишь себя выше всех остальных, то это проявление постоянного голода, в связи с чем будешь есть больше, чем надо, будешь питать себя избыточно, а следовательно, и пищеварение твое будет нарушенным, придется тебе постоянно совершать лишние суетливые движения, которые отнимают силы твоего духа, твоего внимания.
Потому многих вещей о настоящем устройстве происходящего понять никогда не сумеешь.

Действуя таким образом, вряд ли сумеешь избежать зла по отношению к тем, кто тебя окружает в этом мире. Таков закон распределения сил в мире.

И нужно еще добавить, что зло порождает зло, то есть сделанное тобой зло, допущенная неосознанность, выразившаяся в лишних движениях, обязательно по сложным цепочкам, устройства которых ты никогда не узнаешь, пока не начнешь делать добро, возвращается к тебе обратно.

И прекратить этот круговорот можно, только обратив самое пристальное внимание на четыре указанных выше особенности распределения сил в пространстве твоего внимания: не светись, не утверждайся, не гордись, не заносись.

Путь существует только тогда, когда ты по нему идешь, и потому главное правило нахождения в пространстве Пути состоит в том, чтобы ни в чем, ни мельчайшей частицей твоей личности не застаиваться, не допускать остановки движения.
Это как вода, как Небо, как Земля, как ветер, как любые силы природы.

Будь таким, и да пребудет с тобой благо всего мира.

Знак первородного, изначального хаоса, состояния, когда еще ничего не было, присутствует в этой фразе. И внутри пространства, обозначенного этим знаком, появляется, то есть создается предмет, нечто имеющее предметные очертания, а может быть, и предметы – в данном случае совершенно неважно, в каком числе стоит знак.

Это изначальный образ созидающегося мира, это время, когда еще ничего не было. И вот оно стало появляться – не время, а сущность, вещь, предмет, – из отсутствия времени стало возникать бытие вещи. Вещь неотделима от времени: нет времени, нет и вещи. Вещь соотносится с вечностью, с веком. Именно через вещь вещает время, вещает вечность.

Через вещь вещает вечность, появляясь ниоткуда, неизбежно возникает в шевелениях сознания, шевелениях предмета проступает четко время и, обозначая себя, вдруг становится и дышит.

Так можно долго и красиво бродить по линиям обозначений одного и того же. Но вот появилась, возникла вещь из состояния, когда выделить еще ничего нельзя, в самом начале действия разделения.

Сознание в своей игре, вернее, дух, он действует через уподобление образов, а уподобление происходит через соотнесение в сличении и различении.
Эти несколько действий производятся постоянно, ежемгновенно, и это есть проявление вечности как времени.
Ибо в вечности времени нет. Время – это отдельные круги, и, если ты начинаешь сопоставлять, соотнося сличением и различением отдельные круги времени, ты начинаешь творение мира из небытия твоего сознания.

Рождение происходит постоянно, повторяясь в рисунке каждого дыхания, составленного вдохом и выдохом, в первом круге которого происходит смена состояния с одного времени на другое.

И в первую очередь из предметов, явленных или проявленных единиц, слагающих пространство духа, то есть сознания, возникают Небо и Земля.
Наличием предмета завершается или созидается первородный, неразделенный сгусток единого состояния переживания мира в отсутствии времени.
Предмет явленный наводит тебя на цель в это состояние, где, обнаруживая Небо и Землю, которые располагаются прежде всего остального в этой очередности, ты можешь попасть в порождающее начало.

СНАЧАЛА ГОВОРИТСЯ о созидании, а потом о рождении.
Если переводить текст дословно, не меняя в русском языке последовательности знаков, как это обычно делается при превращении одного порядка образов (китайского языка) в другой (русский язык), меняется последовательность знаков, указывающих на образы.

К примеру, первое высказывание, которое в моем оригинале перевода звучит так: «Из бесформенного завихрения в сознании появляется предмет», в оригинале представляет собой последовательность четырех знаков китайского языка:
1. Наличие;
2. Предмет;
3. Изначальность;
4. Свершение.
Первый, второй и четвертый знаки не представляют трудности для перевода, а вот третий сложно правильно выразить средствами русского языка, потому что не получается найти область описания (ненаучного свойства), в которой присутствуют подобные понятия. Ибо знаки 混淹 hun dun, первый из которых нам более остальных любопытен, в словаре современного китайского языка объясняются так: «В традиционных китайских мифах указывает на облик и образ единого сгустка неопределенности до того, как возникла Вселенная».

Я рассуждаю в первую очередь о сознании, сознании, данном мне в ощущениях, и через эти ощущения сознания стараюсь передать свое понимание содержания книги Лао-цзы, который, как мне кажется, тоже говорит именно об этом.
Хотя современный человек, и даже современный во время Лао-цзы, не способен ощутимо воспринимать эти вещи, потому что он строит свое сознание уже из предметных сущностей и, проводя связи между сущностями, называет уже не ощутимые сущности, а лишь обозначения, чего-то, что располагается между сущностями, то есть ощутимыми единицами сознания.
А потом он путает свои обозначения с сущностями и возникает великая путаница, откуда невозможно уже добраться до искомого понятия.

Так что вначале идет речь о созидании, а потом о рождении, что одновременно указывается и на жизнь.
Жизнь у нас противопоставляется смерти и неодушевленности.
И эти противопоставления трогают разные виды жизни.
Камень является для большинства людей мертвым, потому что они не видят в нем одушевленности, но и многие предметы, которые являются одушевленными для некоторых людей, не являются таковыми для других.

ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ОКАЗАТЬСЯ живым и рожденным прежде Неба и Земли, необходимо пребывать в беззвучном безмолвии.
Речь идет об этом первом предмете, первовещи, которая созидается из непроявленного, рождает Небо и Землю, создавая вообще пространство восприятия времени.
Следует быть в безмолвии и беззвучии, чтобы стоять независимо, то есть не изменяться, потому что любая зависимость приводит к изменениям, так как изменения возникают как следствие отношений.
Когда внутри беззвучного безмолвия хранишь независимость и свою отдельность, не противопоставляешься, не сличаешь и не различаешь, тогда нет и изменений, тогда в движении по кругам времени не будет ниоткуда опасности.

Что есть источник рождения всего, где находится это порождающее все начало, великая мать мира?
Только из состояния хаоса изначального можешь стать великой матерью мира.
Вот эта порождающая все сущность как раз находится там, куда нам надо.
Однако не назвав сущность именем, не сможешь ее найти.
Потому следует сделать усилие и наречь ее именем, обозначить знаком.
Вот этот знак и будет Путь.
Ибо высшее значение Пути – это движение, соединяющее все со всеми в вечности преходящего мгновения.
И сейчас, когда я пишу эти слова, я делаю усилия, чтобы обозначать знаками то, что ими обозначено быть не может.
Но, определяя Путь каким-то еще уточняющим именем, я назову его великим.

Давая имена, мы обязательно движемся по ряду обозначений, потому великое будет в этом значении указывать на преходящее, проходящее и исчезающее, уносящее с собой все сущее обратно в вечность.

Нужно помнить, что подбор имен для едва уловимых и ощутимых предметов твоего сознания, – это насилие над действительностью, и ни одно имя не может точно и непротиворечиво передать всю полноту значения той или иной сущности.

Потому и преходящее, исчезающее определим через другой образ, образ далекого, а далекое назовем возвращающимся, или отражающим обратно.

И ЕСЛИ СОБРАТЬ в единое переживание эти несколько фраз, тогда можно сказать, что, пытаясь уловить переживание того, что появляется прежде самого переживания, мы обозначим это переживание именем Путь.
И это обозначение указывает на самую великую сущность этого мира, исчезающую через каждое мгновение в необозримой дали, и этой далью отражающее себя обратно в этот миг.
То есть мы имеем описание дыхания или пульса бытия в сознании.

Так что воистину велик Путь, который возникает в сознании человека в соединении Неба и Земли, то есть в сознании, объединяющем время (Небо) и пространство (Землю), и потому великим является время Пути, пространство Пути, сознание Пути и его носитель – человек.

То есть в четырех областях этого мира, обозначенных как великие, первым оказывается человек. Ибо время и пространство Пути сходятся в его сознании, и оттуда, из его первородного импульса, появляются.

И образцом, по которому человек строит свое сознание, является Земля, то есть пространство, и законы пространства лежат в основе знаний о законах сознания. Осознанность пространства как закона, то есть Земли, позволяет взять за образец Небо, то есть время.
И на следующем уровне развития осознанности, через Землю приходим к Небу, то есть через пространство к времени.
От времени, то есть от Неба, приходим к Пути, и Небо берет за образец осознания себя Путь, который следует лишь самому себе.

А когда ты пребываешь в пространстве Пути, все происходит само собой, то есть тебе нет нужды направлять усилия воли на изменения происходящего.

Просто ты стоишь в одиночестве своего беззвучного безмолвия, а все, уходя в бесконечную даль, постоянно возвращается обратно, и все движется по кругам, не попадая в состояние опасности.

Таков мир сознания мудрого человека, где и нам всем было бы тоже неплохо оказаться.