|
Глава 58 Избегать прямолинейности Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Чем меньше знаний применяет правитель для управления подчиненными ему людьми, чем меньше он вникает в то, чем занимаются люди и как они делают то, что им естественно приходится делать для поддержания правильного состояния дел, тем более бесхитростно, просто и прямо ведут себя подчиненные ему люди, не стараясь обманывать и нарушать законы из-за выгоды, так как во всех делах начинают руководствоваться совестью. А вот когда правитель следит подозрительно за каждым движением своих подчиненных, постоянно подозревая их в хитрости и лжи, тогда люди, может даже и против своей изначальной воли, начинают себя вести лживо, хитро и изворотливо. Все понятия относительны, и только зная, что такое настоящее несчастье, ты можешь ценить, выделять и видеть счастье, более того, научаешься в любом несчастливом случае находить его счастливую часть, потому что именно так и устроено течение жизни. Отсутствуют односторонние и одномоментные движения, которые можно просто назвать, и дело с концом. Умение выделять в счастье несчастье, не обольщаясь происходящим, и наоборот, проявляет подход мудрого человека. Обычный человек не видит, как состояние, достигнув своего предела, превращается в противоположность, он никогда не видит этой грани, постоянно стараясь радость и удовольствие довести до предела, не умея останавливаться в довольстве тем, что есть на данное время, не пробуя сохранить неподвижный слепок имеющегося состояния навечно. Дело в том, что обыденное сознание, которое управляется побуждениями маленькой души к выгоде и корысти, всегда руководствуется с его точки зрения разумными закономерностями, хотя постоянно попадает в неловкое положение в связи со своей такой приверженностью к тому, что кажется ему законами. Обычные с точки зрения обыденного ума действия приводят постоянно к непредсказуемым последствиям, и впоследствии человек частенько разочаровывается, но упорно не хочет, будучи просто в своем состоянии не способным к этому, измениться. Все в обстоятельственных узорах превращается вновь и вновь, ибо представляет собой оценочную действительность, и то, что еще пару кругов тому назад казалось тебе единственным залогом возможного счастья, нежданно-негаданно в другом времени становится основой для несчастья. А то, что представлялось несчастьем, несомненной бедой или горем, пройдя на другую сторону потока событий в иное время, вдруг оказывается неожиданным преимуществом и ценной выгодой в других обстоятельствах. ТАК ЧТО И ЗЛО становится добром, и добро превращается во зло, с разной шаговой закономерностью. Таким образом, чем в более глубокую древность ты способен погрузить основание своего внимания, чем с большей степенью отстраненности в прошлое ты судишь обо всем, что происходит сейчас, тем больше в тебе образуется светимости, а следовательно, и света. Если ты не можешь погрузиться в глубокую древность, беря ее как основание для оценок, сопоставлений, суждений, умозаключений о происходящем в любых временах, ты не имеешь внутреннего света в той степени, в какой он нужен для безошибочного видения того, как будет развиваться в будущее любое событие, явление, предмет. Только такой закон будет истинным и всегда действенным, который соединяется нераздельно со всеми другими законами, но так как это происходит в сознании личности, то качество этого сознания определяет способность не терять единства, выделяя тот или иной закон для понимания и постижения происходящего в любой области осознаваемого мира. Когда в обмене мнениями или выражении своей точки зрения на происходящее он выделяет какие-то отдельные грани, он делает это так, чтобы эти грани, то есть точки зрения не были выражены в слишком резких суждениях, способных поранить человека. В своей прямоте мудрый человек не теряет мягкости и гибкости, потому через прямоту суждений никогда не проводится жесткость, которая ломает чужую волю и создает вражду между людьми. Будучи ясным и четким в своем видении происходящего, он всегда немного затуманивает себя в выражении этого своего видения, потому что обычный воспринимающий ум легко и быстро ослепляется светом мудрости, переставая различать тонкости и оттенки в этих суждениях, хотя именно они-то и составляют суть состояния мудрости. Перевод Когда правитель управляет из состояния неведения, его народ пребывает в бесхитростности. Когда правитель в состоянии постоянного отслеживания происходящего, его народ будет вести себя хитро и изворотливо. Счастье находит свою опору в несчастии. А несчастье таится внутри счастья. И кому известен предел, где осуществляется переход? В этом отсутствуют обычные закономерности. Обычное вновь становится необычным. А добро вновь превращается во зло. Человек потерял свой источник света, дающий им свет из глубокой древности. Это значит, что человек мудрый, приводя в порядок, всегда использует законы, не разрушая единства. Выделяя грани, он делает так, что они не могут поранить. Когда он действует прямо, никогда не становится жестоким. Будучи ясным, он не ослепляет своим светом. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 59 Соблюдать бережливость Наводя порядок среди людей, делают небесные дела.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Управлять людьми – значит наводить порядок в их отношениях, а наводить порядок в их отношениях подразумевает наличие точных нравственных понятий, определяющих правила перехода ценностей из полей принадлежности личностей и сообществ в другие поля. Управляя людьми, одновременно служишь Небу и делаешь небесные дела через управление людьми, потому что отношения людские это взаимодействие ценностей, а движение ценностей управляется временем на 90 процентов, и еще немного воли людской, помноженной на разумность, доброту, справедливость, порядочность и веру, участвует в этом действе. Главное качество в служении Небу через управление людей – это бережливость, умение не тратить лишнего там, где нет необходимости, а делать во всем предварительные расчеты, чтобы видеть, соотносить и соизмерять запасы сил и ценностей, с размерами стоящих задач, ведущих к достижению поставленных перед собой целей. Бережливость – это возможность заранее предусмотреть, услужить заранее, то есть направлять свое действие постоянно в будущее, не зависая на устранении прошлых сложностей и затруднений. Это очень не простое дело – переместить внимание в противоположную сторону, но если с помощью бережливости это удается, сберегается огромное количество сил, а точнее порождается, приходит из будущего. Ибо все существующие силы – это течение времени и приходят они от Неба, с Небом, посылаются Небом. Следовательно, естественно, что, наводя порядок в людских отношениях, ты делаешь небесные дела или служишь Небу. Когда в действиях своих ты проводишь качество бережливости, то тем самым увеличиваешь вдвое накопление запаса силы, то есть силы становится больше на то количество, которое сбереглось из прошлого, а еще и на то, которое пришло из будущего. Имея такой доступ к запасу силы духа, ты, следовательно, будешь способен преодолеть любые препятствия, кажущиеся, на первый взгляд, непреодолимыми, не только потому, что тебе на все достанет сил, а в первую очередь потому, что подобное отношение к силе приведет к тому, что ты сумеешь управлять будущим, и препятствия будут возникать ровно в той степени, чтобы у тебя было достаточно сил справиться с ними без избыточного напряжения. НЕ ИМЕЯ ТРУДНОСТЕЙ и неприятностей, с которыми не можешь справиться, ты расширяешь границы своих возможностей до уровня тех целей, которые стоят перед тобой, и не имеешь пределов и ограничений, которые постоянно образуются в обыденном уме, ищущем эти пределы и ограничения, чтобы оправдать свою заведомую беспомощность в решении вопросов и выполнении задач. Если способен двигаться, не зная пределов и ограничений, тогда можешь обладать государственной властью, то есть стать властителем в стране, ну а если, владея властью, овладеваешь тем, что эту власть порождает, тогда сможешь длить свое правление бесконечно долго, так как будешь знать, с помощью чего оно постоянно продлевается. В этом случае, имея крепкий ствол, ты имеешь еще и глубокие корни, которые питают этот ствол. Ибо корни и представляют собой порождающее начало, которое позволяет тебе длить правление страной бесконечно долго. По сути, именно обладая способностью соединять собой глубокие корни и прочный ствол, ты одновременно можешь долго жить и далеко видеть. Видение далеко подразумевает способность видеть раньше, чем другие, ибо далеко обозначает понятие времени, а не пространства, и действует только в состоянии долгой жизни. Перевод Самым ценным качеством в этом является бережливость. Во всем нужно соблюдать бережливость. Это состояние можно определить как способность предусматривать заранее. Способность предусмотреть все заранее можно определить как накопление двойного запаса силы духа. Если ты делаешь двойное накопление запаса силы духа, тогда для тебя отсутствуют непреодолимые препятствия. Если исчезают непреодолимые препятствия, никогда не узнаешь пределов и ограничений. Если не узнаешь пределов и ограничений, можешь владеть страной. Наличие порождающего материнского начала в стране позволяет достичь длительности и долготы. Такое состояние можно определить как наличие глубокого корня и прочного ствола. Таков Путь долгой жизни и длинного видения. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 60 Умалять искажения Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами. Большая страна обладает большой глубиной распределения множества мелких подробностей и единиц в пространстве своих отношенией, которые переплетаются между собой, спутываются, соединяются так, что очень трудно добиться одинакового и равномерного воздействия, справедливого и правильного воздействия на всех участников происходящего силой власти. Так же и в большой сковороде, когда в ней навалено много мелкой рыбешки, трудно добиться правильного распределения огня, чтобы сделать точное и равномерное прожаривание всех этих мелких участников, так сказать, происходящего. И только когда, опираясь на понятие Пути, прокладывают этот Путь в каждую голову, тогда нет нужды в бесовских силах, которые иначе постоянно вмешиваются в происходящее, представлять в виде духов, обожествляя причины их вмешательства в людские дела. Ибо если в стране нет Пути, это значит, что нет нравственных ценностей и понятий, необходимо приходится искать и находить божественные, таинственные причины для объяснения странностей и несуразностей, которые мешают навести простой и понятный порядок в отношении между отдельными слоями и частями общества. Ибо нравственные ценности и понятия возникают в головах только тогда, когда пояляется понятие Пути, то есть становится ясным, куда направляет свой путь сообщество. Это целеполагание как раз и создает правильные ценности для человечских душ. И бесы, это тонкие силы, которые действуют беспорядочно и не подчиняются неупорядоченному сознанию, царящему в обществе, они не в ладу с отношениями людскими, когда людские отношения не управляются и не поддерживаются с помощью знаний о том, как и для чего люди живут в сообществах во времени. Когда страна в беспорядке, необходимо видеть, где и как действуют бесы, ибо нет нужды, и даже совсем неправильно, придавать им статус божественных сущностей, которым они изначально и однозначно не обладают, сколько бы силы не проходило через них в изменениях предметных отношений и полей принадлежности. И главное не то, что бесов не считают проявлением божественных сил, каковыми они не являются лишь по причине их неупорядоченности. А дело в том, что божественные силы в этом случае, при наличии Пути в головах у граждан, этим самым гражданам не вредят. И что самое важное, так это то, что мудрые люди не вредят людям своими учениями и наставлениями, ведь мудрые люди, по сути, управляют этими самыми божественными силами, так как силы божественные распределяются как силы сознания, а мудрые люди, в общем, своими поучениями помогают создать правильные Пути прохождения этих сил в сознании людей, и следовательно, если людям не причиняется вред божественными силами, то это происходит лишь потому, что мудрые люди правильно разобрались в устройстве перемен в сознании, дали правильные наставления, поучения, способы пердачи знаний, образования людей, потому и нет вреда ни от поучения, ни от духов. ВЕДЬ ДЕЙСТВИЕ ДУХА проводится в сообщество только через поучения мудрых людей, которые рассказывают о том, как передаются знания между людьми. Мы знаем, что передача знаний всегда происходит во времени, ибо время проходит через каждого, определяя в меру его личной проводмости способ прохождения силы духа, то есть определяя по сути, как и какие мысли будут возникать в уме. Так что очень важно, чтобы было взаимное порождение и соединение, и важно, чтобы сила духа не причиняла вреда мудрости, а мудрость не разрушала течение силы духа в полях внимания-восприятия населяющих сообщества людей в сознании страны. Перевод. Поддержание и наведение порядка в большой стране похоже на приготовление большого количества маленькой рыбешки в глубокой сковородке. Когда Поднебесной управляют через Путь, тогда не одухотворяют бесов. Дело не в том, что неодухотворяют бесов, а в том, что духи не вредят людям. И дело не в том, что духи не вредят людям, а в том, что мудрецы тоже не вредят людям. И потому, что в этой паре нет взаимного вреда, тогда сила духа их соединяется и сходится в едином. Размышления на тему.
Читать дальше...
|
В каждой из прочитанных глав есть то, что цепляет, не отпускает, заставляет возвращаться, и перечитывать, и передумывать.
Здесь, для меня это место: Цитата:
Становится грустновато как-то.:do: |
Глава 61 Держаться ниже потоков Большое государство – это поток, текущий вниз. Все в мире сходится в нем, соединяясь.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Если говорить по существу, то все, что попадает в поле твоего внимания, представляет собой поток. Это поток времени, который преображает и изменяет все сущее. И единственная возможность правильного существования в этом мире, это осознанное взаимодействие с потоком времени. И когда большая страна рассматривает себя не как нависающее над всеми другими областями и странами образование, а наоборот, помещает себя ниже потока всех остальных стран и событий, становясь вместилищем для сил этого мира, тогда потоки этого мира естественным образом начинают течь вниз, сходясь в такой стране, и она собирает в себе все силы этого мира. Именно в этом суть положения в мире, которое занимает женское начало. Женское начало в большей степени, чем мужское, постоянно стремится к покою, и именно в этом его особенность и отличие от мужского, которое стремится к движению, овладению, нападению и продвижению. И именно через постоянство покоя, через помещение себя ниже мужчины, женское начало постоянно преодолевает мужское начало, справляется с ним. Точно также и большая страна, помещая себя в поле представлений и мнений ниже маленькой страны, то есть высказывая ей по-настоящему надлежащее почтение, может принять и вместить в себя маленькую страну, так же как большая река принимает в себя маленький поток в качестве притока, пополняя с его помощью свои воды, делаясь более мощной и жизнеспособной. Но точно так же, если маленькая страна сможет правильно расположиться по отношению к большой на более низком положению, то поток большой страны направится в русло маленькой, придавая ей новую мощь и силу. Так что, помещая себя ниже своего предмета внимания, ты получаешь возможность принять в себя его силу, с одной стороны, но одновременно ты получаешь возможность принять его со своей силой. Это два разных Пути взаимодействия с миром с точки зрения усиления себя в ходе взаимоотношений с любыми областями и полями внимания в мире. В таком развитии отношений у большой страны стоит главная цель набрать в себя побольше людей и следовательно сил, чтобы иметь возможность ими распоряжаться в своих предпочтительных целях. Маленькая страна этим путем имеет возможность подключиться к чужим большим делам, и усилиться силой этих больших дел, которые попадают в область ее влияния. И если оба участника отношений занимают позицию, в которой они оказываются ниже другого, каждый получает от этого то, что ему действительно нужно. Итак, задача заключается не в том, чтобы стать больше чем кто либо, а нужно уметь, будучи большим, оказываться ниже, чем другие, которые меньше, и тогда их сила всегда будет усиливать тебя, а не наоборот, ты будешь усиливать их своей силой, рассеивая ее на множество мелких задач и действий. Перевод Таково женское начало мира. Женское начало мира с помощью постоянства покоя побеждает мужское начало. Через состояния покоя располагается внизу. Потому, когда большое государство способно поместить себя ниже маленького государства, тогда оно овладевает маленьким государством. Когда маленькое государство способно расположить себя ниже большого государства, тогда оно овладевает большим государством. Причина этого заключается в том, что возможно, располагаясь ниже, тем самым овладеть. Возможно расположиться ниже, чтобы овладеть. Большое государство стремится только присоединить, чтобы накопить побольше людей. Маленькое государство стремится только подключиться к делам других людей. Вот пара, в которой каждый обретает то, к чему стремится. Будучи большим необходимо уметь занимать положение внизу. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 62 Путь – главная ценность Путь – это место схождения множества предметов.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Единое движущее начало, объединяющее единой целью все множество целеполаганий всех сущностей, пронизанных силой духа, это Путь. По крайней мере, так можно называть это безымянное, для удобства обращения внимания в эту сторону, которая не имеет никакой связи с пространственным расположением даже и в поле смыслов и знаков, называемом сознанием. Но именно эта сила (условно) делает этот мир единой сущностью, собирая и проявляя в сознании всю множественность воспринимаемых предметов в единой точке. Путь является сокровищем для добрых людей потому, что быть добрым означает в этом случае веру человека в силу добра и доброты, а для того чтобы верить в подобное необходимо видеть и понимать, что существует единый закон, объединяющий всю разнородную множественность противоречивых явлений и предметов воспринимаемого мира в единое целое. Этот закон и определяется как Путь, который для человека добра представляет собой единственную и главную (конечно же) ценность в этом мире. Но и для человека, который не верит в силу добра и предполагает, что можно делать зло, Путь важен, потому что ему тоже нужно верить в единый закон, который его охраняет и оберегает в опасном и страшном мире. Обычно человек делает нехорошие поступки, находя себе для этого оправдание, и нехорошие поступки главным образом расцениваются таковыми, когда они направлены на улучшение состояния совершающего подобные действия, за счет и в ущерб состоянию окружающего сообщества. В любом случае это всегда опасно, и остается уповать только на высшие силы, которые действительно защищают любого от вреда и ущерба. А человек должен совершить много всякого недобра, чтобы заплатить за свои действия по справедливости. Дело не в красоте речей и поступков, ибо внешняя направленность всего, что делает человек, всегда отражается вовнутрь неоднозначно и искаженно, потому человек может сколь угодно много произносить красивых слов по любому поводу, однако сами по себе красивые слова, не делают добра, не производят правильного воздействия на среду обитания человека, на сообщество, в котором тот живет. Хотя за способность говорить красиво человека могут почитать и уважать в местах обмена ценностями, которые называются базаром. Ибо и слова нужны для того, чтобы передавать ценности, а правильная передача ценности обязательно связана не только с произносимыми речевыми единицами, но и еще и с состоянием, в котором они произносятся. А красота поступков, к которой стремится человек, тоже, конечно, может добавить силы и уважения, но не приближает тебя к Пути, и не дает тебе возможности добраться по этому Пути в центр своего мира, куда тебе на самом деле нужно. В ЛЮБОМ ЧЕЛОВЕКЕ есть как доброе, так и недоброе. Как очистить себя, как избавиться от недоброты в себе. Понятно, что не красивыми речами и поведением, хотя и это тоже в качестве вспомогательных средств совсем не исключается. Есть разные представления о возможных движениях в эту сторону, и близость к власти, возможность принимать участие в государственного значения обрядах, тоже рассматривается. Можно приблизиться к Сыну Неба, к высшим князьям, однако это тебя от недоброты не лечит. А цель ведь именно в этом состоит избавиться от недоброго в себе и достичь единства с Путем. Лучше всего непосредственно делать внутренние усилия, чтобы оставаться в пространстве Пути, и для этого нет необходимости понимать, что стоит за этим понятием, как его описать и определить. Ну как ты определишь неопределимое? Никак, потому продвижение по Пути завит только от твоего направления потока воли в эту сторону, а дальше играет только вера, то есть нужно продолжать делать усилия, не оставляя движения в этом направлении. В чем была такая ценность Пути в древние времена? Именно в том, что, обращаясь в эту сторону, ты, даже и не прося обретаешь то, что нужно тебе по этой жизни. И ошибки свои сумеешь исправить, чтобы двигаться дальше по Пути. Главное, иметь свою ведущую за пределы пространства обыденных забот цель, и обязательно достигнешь высшего понимания этого мира. Только поэтому с древних времен Путь почитался как высшая ценность, как ценность ценностей в мире людей. Перевод Сокровище для добрых людей. Охрана и защита для недобрых людей. С красивыми речами можешь на базаре стать уважаемым человеком. С красивыми поступками можно только добавить силы средь людей. А от недоброты в человеке, как от нее можно избавиться? Можно при возведении на престол Сына Неба, при возведении в сан трех высших князей подносить нефритовые диски, и впереди всех на четверке лошадей ехать. А лучше просто, сидя на месте, продвигаться по своему Пути. Ведь почему в древности ценили этот Путь? И не прося, ищущий через него обретает, а имеющий грехи будет прощен. Потому и почитался как высшая ценность во всей Поднебесной. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 63 Достигать через малое Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Наличие или имение, оно же обладание, всегда связано с повышением плотности происходящего, то есть то, что возникает, обязательно обретает ощутимую плотность в вещах, ощущениях и явлениях, и чем выше уровень твоего обладания предметом, тем более ощутимым он становится. То есть, по сути, весь существующий мир представляет собой мир, который рожден обладанием через взаимодействие полей принадлежности, то есть полей предметных связей, по мнению обладателей этих предметных связей, принадлежащий им. И осуществление – это собственно заявление на право обладания, это проявление в наличие, имение, владение. Нам же предлагается осуществлять действие, которое проводится через отсутствие, то есть необладание, то есть невладение. Мы осуществляем неосуществление, понимая это действие как возвращение через уменьшение плотности ощущения среды к постепенному приходу к совершенному отсутствию этой плотности. Это усилие настолько противоположно по своей сути привычному основанию всех действий, к которым мы сызмальства в этом мире приспособились и приклеились, что дух сам собой не желает совершать движение в этом направлении. Но постепенное воспоминание и проявление отсутствия или необладания возможно, если долго совершать усилия по отпусканию усилия. Попробовать-то можно, ничего страшного не случится, к тому же любое большое дело легче делать, строя его из маленьких движений, а трудности решать через легчайшие шаги. Тогда и трудности не почувствуешь, и, вроде, ничего значительного делать не будешь, а оно все само собой произойдет. Это об осуществлении, о совершении действий по претворению замыслов в действительность. Не забывай все их пропускать через отсутствие. Кроме действий, мы же еще делаем дела. Дела связаны с целями, на них завязаны более сложные связки и узоры из представлений и образов возможных ценностей. Делая, неважно что, следует опять же завязывать эти движения духа в пространстве разума, в сердце, на отсутствие, не напрягать пространство воображаемого будущего, а наоборот расслаблять его и делом и словом и помыслом, как советуют у нас в православии. Когда говорится, что следует вкушать отсутствие вкуса, имеется, по моему слабому разумению, в виду, что вкус должен превращаться в свое отсутствие, ибо вкушение пищи – это самое проявленное, самое очевидное усилие вовне, которое дает возможность совершенно и бесповоротно обладать вкушаемыми предметами. То есть опять, лучше научиться делать действие, противоположное привычному, когда дело доходит до принятия пищи, а одновременно уточняется на уподоблении и соотнесении, сам вид такого усилия, потому что пища – это очень ощутимое для человека вещество, и если делать отсутствие дела не обязательно понятно и ясно, то со вкусом можно разбираться в более ощутимой области. Научишься ощущать отсутствие вкуса, сумеешь и к необладанию прийти. Дальше дается совет совершать то же самое действие с величинами и количествами, ибо именно через уменьшение большого и сокращение количества многого ты сможешь прийти к отсутствию. У ЧЕЛОВЕКА постоянно с самого детства возникают обиды, и очень важно научиться ни на что и на кого не обижаться, ибо во всех случаях переживание обиды – это знак недостаточной силы духа. Потому любой позыв к возникновению обиды является для тебя поводом для укрепления силы духа. Можно просто не обижаться, стоит лишь научиться смирению и терпению. И если ты собираешься сделать какое-то дело, которое кажется трудным, невыполнимым, начинай его воплощение с вещей, которые тебе доступны прямо сейчас, которые ты легко можешь сделать, просто поняв последовательность небольших усилий. Если же ты пробуешь сделать дело трудное, преодолеть сразу сопротивление среды, то совершенно не обязательно, что ты его вообще сделаешь, но среда не может не сопротивляться, если ты стараешься преодолеть ее сопротивление. Это же очевидно. Потому замысел твой должен начинаться с легкого движения, и тогда, сделав последовательно череду легких действий, ты с большой вероятностью можешь получить плоды дела, которое на первый взгляд кажется трудным, почти невыполнимым. Этот же способ в равной мере приложим и к выполнению больших задач, огромной работы, грандиозных замыслов. Помаленьку, из простых действий лепи большие дела. Ведь в мире все большие дела складываются из маленьких действий, а трудные – из легких. Так что не нужно даже и задумывать ничего большого и трудного, нужно просто делать маленькие и простые дела, тогда большое и трудное получится как плоды. И трудно будет понять, как удалось осуществить столь обширные замыслы и огромные дела. Таков Путь мудрости, которая никогда о великом не думает и до самого конца осуществления дела, продолжает просто шаг за шагом осуществлять небольшие движения. Именно потому мудрость всегда приносит великие плоды. Очевидно, что с чем большей легкостью человек дает обещания, тем меньше это вызывает веры, ибо слова, которые столь легковесны, не могут привести к действительному воплощению. Вера требует взвешенной оценки, разумного подхода и вдумчивости. Именно из этих состояний должны произноситься слова обещаний. Чем больше ты совершаешь легких действий, тем более труднодостижимых целей ты достигаешь и тем более трудные задачи осуществляешь. Потому мудрый человек всегда движется в сторону труднодостижимого, приближаясь к нему с легкостью, но сохраняя расстояние между легкостью и трудностью, всегда оставаясь в области легкого. Потому он способен заканчивать любые дела, так и не столкнувшись с трудностями. Перевод Осуществляй отсутствие осуществления. Действуй в отсутствии дел. Вкушай отсутствие вкуса. Увеличивай маленькое. Умножай малочисленное. Отвечай на обиды силой духа. Замышляй трудное через легкое. Осуществляй большое через малое. В Поднебесной все трудные дела обязательно складываются из легких движений. В Поднебесной большие дела обязательно складываются из маленьких действий. Это дает понимание, что мудрец до самого конца дела, не осуществляет великого, потому и способен воплотить великое. Чем легче ты даешь обещания, тем меньше тебе будет веры. Чем больше делаешь легкого, тем больше создаешь трудного. Это дает понимание, что мудрец всегда приближается к трудности, а потому заканчивает дело, так и не создав трудностей. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 64 НАХОДИТЬСЯ, А НЕ СОВЕРШАТЬ Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Пока еще предмет твоего управления, твоего обладания, находящийся в твоей власти, не начал беспокоиться, проявлять свое беспокойство, его легко удерживать. И нужно помнить, что предмет, находящийся во власти, всегда будет пробовать проявить личную волю, и не всегда будет делать это удобными для тебя способами, потому что соперничество лежит в основе построения отношений для подавляющего большинства людей. Движения воли таковы, что они обеспечивают возможный допустимый уровень свободы своему носителю, давая ему право выбора и за это право воля борется с другими носителями воли и власти, не всегда проявляя эти движения разумно и правильно. Потому лучше всего не ослаблять своей хватки, когда ты держишь что-то в своих руках, хотя и слишком крепко держать в руках что-то слабое и нежное тоже не нужно, ибо повредишь, или хуже того, совсем уничтожишь росток, вверенный твоей воле. Лучше всего держи в своих руках покой и не выпускай его из рук, тогда и все остальное удержится, заняв правильные места в твоей власти. Всегда начинай управлять только тем, что только начинает появляться, ибо на начальной ступени развития предмет обладает гибкостью и мягкостью, податливостью. Ты сможешь направить его движения, куда тебе представляется разумным. Так же и при появлении враждебных тебе явлений, пока они не окрепли и не отвердели, их легко уничтожить, а то, что не обрело еще внутреннюю плотность, легко рассеять и развеять. Начинай осуществление замысла и воплощения намерения в той точке, когда еще не столкнулся с сопротивлением среды, то есть когда еще не соприкоснулся непосредственно с предметом действия. Так же и порядок следует не наводить каждый раз, когда уже все пришло в беспорядок, а лучше всего просто поддерживать порядок, тем самым не допуская неурядиц, бескормиц и прочих неприятностей, с которыми бороться, ох, как нелегко. Все большое обязательно возникает из малого, и когда ты видишь огромное дерево, не сомневайся в том, что что оно однаждя было мельчайшим семечком, из которого появился слабый росток, превратившийся в дальнейшем в прутик, а уж потом в течении долгого времени оно набирало вещество, силу и качество, чтобы стать огромным деревом в несколько охватов. ОГРОМНОЕ ЗДАНИЕ начинается в веществе с первого движения лопаты и кучки земли, чтобы вырасти величиной в гору, да и сама гора, когда–то была внутри земли, и, конечно же, поднялась на за одно мгновение. Все происходящее происходит шаг за шагом. Все наслаивается на предыдущее кольцами и слоями, и за всем стоит движущая все сила духа в потоке мира. Потому любой, самый далеко идущий замысел начинается с маленького, но правильного движения, и, делая движение за движением во времени, ты сможешь преодолеть любые, самые громадные расстояния, и прийти к поставленным целям, по пути выполнив все необходимые задачи, и преодолев все препятствия и трудности. Если ты слишком быстро от стадии замысла перейдешь к осуществлению, начнешь совершать сильные и размашистые действия, то повредишь среду, которая наполнена всеми движениями предметов мира, ибо все движения, это лишь отражение отношений, явленность дыхания вещей друг с другом в бесконечной череде смерти-жизни. И если что-то попадающее в поле твоей власти, присвоенное полем твоей принадлежности, угрожает покинуть это поле, то попытки его удержать приведут к ущербу и потерям. Ты не только потеряешь, что хотел сохранить, но и разрушишь внутри своего поля нити отношений межпредметных взаимодействий, что требует дополнительных сил и средств на их восстановление, тем самым увеличивая потери не только в настоящем, но и будущем. Потому, когда мудрый попадает в поля происходящего действия, ощущая свою принадлежность к ощутимым его движениям, он старается оказаться в области отсутствия переживания, отсуствия причастности, отсутствия вовлеченности. Делая это усилие, он всегда достигает отсутствие ущерба, связанного с отсутствием попыток удержать происходящее в строго обозначенных рамках подчинения его своей воле. И если он последовательно стремиться не делать усилие удержания, то есть осуществляет отсутствие удержания, тогда и потерь не будет. Люди, привычно пребывая в русле обыденного делания всяческих дел, очень часто не достигают успеха потому, что, приближаясь к завершению дела, теряют внимательность, осмотрительность и осторожность, ибо всегда находятся немного позади волны времени, и потому, им предстваляется, что достижение близкого успеха и есть успех. Отчего они прекращают напрягать свое внимание и сознание. Так же как и в начале, и в конце дела, находясь поблизости от успешного завершения, нужно сохранять внимательность, осмотрительность и осторожность, и тогда дело завершишь успешно, ничего не нарушив и не испортив. ОСНОВНОЕ СТАРАНИЕ человека мудрости состоит в том, чтобы не стараться и не стремиться. Нужно помнить, что это усилие требует значительно более высокого уровня осознанности и внимательности, чем усилия, необходимые для достижения обычных состояний и действий. Делая свои дела, мудрый не придает значения предметам, которые достаются ему вследствие траты большого количества усилий, ибо все его усилия большую часть времени направлены на то, чтобы избежать усилий. Потому и предметы ему всегда достаются легко, без неоюходимости преодолевать сложные препятствия. И даже если кому-то эти предметы представляются очень ценными, потому что их мало, они дороги и редки, он относится к таким предметам так же, как и ко всем остальным вещам, то есть, не придавая им ценности. Он учится умению разучаться, ибо огромное количество знаний, уже имеющихся в наших головах, не только не нужны для решения поставленных выше задач, но наоборот мешают, все время подсказывая какие-то движения и действия, от которых ты постоянно попадаешь в новые обстоятельства, которые требуют приобретения новых знаний. Он чаще всего обращает внимание на такие места, где большинство людей не задерживаются своим вниманием, потому что не видит в них никаких ценностей, а для мудрого человека в таких местах только и возможно зарождение и созидание настоящих больших ценностей. Он постоянно следует естественному течению событий и обстоятельств, обращая внимание только на то, чтобы было поменьше дерзости и предприимчивости мятущегося эго, которое всегда хочет что-то сделать и осуществить. Перевод Что спокойно, легко удержать. Легко управлять тем, что только начинает свой рост. Слабое легко уничтожить. Тонкое легко рассеять. Осуществляй свои намерения, когда еще нет наличия предмета действия. Наводи порядок, когда еще не возникли неурядицы. Дерево толщиной в обхват рождается из тончайшего ростка. Башня в девять этажей поднимается с кучки земли. Движение в тысячу верст начинается под ступней. Осуществление и действие приведет к ущербу. Усилие по удержанию приводит к потере. Потому человек мудрости осуществляет отсутствие. Отсюда следует отсутствие ущерба. Осуществляет отсутствие удержания. Отсюда следует отсутствие потери. Народ, делая дела, постоянно разрушает их успех уже недалеко от завершения дела. Если осторожен в конце так же, как и в начале, тогда не испотришь дело. Потому человек мудрости стремится не стремиться. Не придает ценности трудно достающимся предметам. Учится не учиться. Всегда возвращается туда, где, не замечая, проходят большинство людей. Тем самым подддерживает самопроизвольную естественность множества предметов и никогда не осмеливатся осуществлять. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Маленькая, но удивительно емкая яньско-иньская глава.
Глава 65 Мерить силой духа. Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Движение по пути древности – это определенное состояние Духа, опрделенное понимание способа постижениея мира, определенный вид целеполагания, ибо древность – это состояние, которое всегда располагается внутри тебя, но добраться до глубины этого состояния невозможно обычными усилиями. Если цель твоего движения состоит в том, чтобы достигать совершенства действий на пути древности, и через это ты осуществляешь управление людьми, ты никогда не будешь пробовать принести им знания о том, как осуществляется управление. Ибо, чем больше будет у людей такого рода знаний, тем меньше они будут поддаваться управлению с помощью этих знаний. Такова природа знаний. Правильнее будет наоборот, закрывать людям доступ к подобным знаниям, не позволять им обретать эти знания, убирать их из оборота и обихода. Если ты управляешь сообществом через просвещение людей и делаешь своих людей знающими и сведующими в этой области, это все приведет лишь к тому, что страна твоя будет разграблена, дело загублено, да и сам ты вряд ли получишь что-то хорошее из плодов такого управления. Если же ты наоборот, обладая подобными знаниями, не даешь доступ к этим знаниям сообществу, которым управляешь, это, в конечном счете, скажется в процветании и благосостоянии сообщества. Это, несомненно, довольно противоречивое положение дел, ибо обладание знаниями с одной стороны, создает желание делиться этими знаниями с людьми, которыми управляешь, чтобы добиться большего понимания от них. Так как кажется , что люди, понимая, что ты стараешься делать, , будут идти навстречу власти. Это заблуждение. Ты сможешь постичь высший закон управления миром, только когда станешь постоянно осознавать двойственность этих отношений, так же как и двойственность вообще любых отношений. Истина находится в середине, истина находится между. Ибо только через постоянное осознание необходимомти следовать Пути высшего закона, ты приближаешься к возможности постичь этот высший закон. Именно тогда ты сможешь управлять людьми, выйдя за пределы способа применения знаний как таковых. Это очень непростое усилие, усилие по преодолению двойственности. Это усилие определяется как Тайна силы духа, ибо действие духа непостижимо с помощью обычных способов познания. Однако только посредством движения в сторону Тайны силы духа ты сможешь управлять не только людьми, но и предметами, ибо, когда Тайна силы духа в твоем сознании приходит в соприкосновение с предметами, она воспринимается как обратное твоей воли воздействие на предметы и отношения между ними. Тайна силы духа обладает такой непостижимой глубиной, что постоянно кажется невозможно приблизиться к ней, ибо удаленность ее несоизмерима ни с какими обычными мерками. И не смотря на обратное действие, отраженное и искаженное твоим сознанием, только через это усилие можно обрести послушность великому закону мира, а обретя эту великую послушность, можно подчинить все и вся этой послушности. Перевод Тот, кто претворяет совершенство действий на Пути древности, отказывается о просвещения народа, а предпочитает, наоборот, делать его невежественным. Чем большими знаниями обладают люди, тем трудне ими управлять. Если управлять страной, опираясь на знания, это приведет к разорению страны. Если управлять страной через отказ от знаний, это приведет к благосостоянию страны. Осознавая двойственность этих отношений, сможешь следовать высшему закону. Необходимо постоянно осознавать Путь следования высшему закону. Это усилие можно определить как – Тайна силы духа. Тайна силы духа глубока и непостижима. Когда она соприкасается с предметами, производит обратное воздействие. Но только через это действие можно обрести послушание великому. Размышления на тему.
Читать дальше...
Девочки, последние главы выходят с большей периодичностью, т.к. набираются вручную. Скоро прежний ритм восстановится.:) |
Valentyna, Валюша, спасибо за hand made! :give_rose:
|
Глава 66 Оставаться позади Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Совершенно очевидно и естественно, главенствующее положение больших рек и огромных водоемов объясняется тем, что они находятся в самых низко расположенных областях, и потому все небольшие потоки со всех мест этого мира, подчиняясь их расположению и следуя природе воды, а следовательно, и вообще естественных течений силы, движутся по направлению к ним, отдавая свои воду и силу этим большим водоемам, охотно и беспрепятственно. То есть, располагая себя ниже всех, они получают возможность управлять течением силы этих потоков, получают в распоряжение всю их силу, и собственная сила морей и рек складывается из силы множества потоков этого мира. Таков и мудрец, который, стремясь занять главенствующее положение среди людей, желая оказаться выше по своему положению, предлагает видеть его под всеми, ниже всех, создавая не личную гору собственного эго, а наоборот огромную вместимость, куда естественным образом приходят, стекаясь и соединяясь, потоки силы духа множества отдельных людей. И располагает себя ниже всех он, совершенно искреннее видя в этом свое предназначение и истинное положение, ибо таково величие силы смирения мудреца. И если мудрец имеет стремление оказаться впереди людей сообщества, чтобы вести этих людей вперед к правильных целям, то есть в область правильного состояния духа, мудрец находит свое место позади всех, действуя всегда от обратного и тем самым уподобляя свои действия движению великого Пути духа в мире. Оказавшись, таким образом, на вершине пирамиды сообщества людских потоков духа, мудрец не давит своей тяжестью, ибо люди по собственному желанию поднимают его наверх, размещая выше себя, и потому они не ощущают давления и неудобства. Таким же образом, становясь вождем, оказываясь во главе сообщества, мудрец ведет людей естественными путями, и потому от такого управления людям никогда не бывает вреда, потому что сам он продвигается по этому Пути силой устремления сил духа людей, составляющих сообщества. Тем самым он не может привести их туда, откуда вообще бывает вред. Каждый человек в сообществе, конечно же, как бы и против воли самого мудреца, не просто помогает ему двигаться вперед, но даже как бы и побуждает его своей силой устремления духа продвигаться по общему Пути, который каждый человек считает своим, и уж не может быть и речи, чтобы в этом движении кому-то вообще могло прийти в голову чинить препятствия и преграды в продвижении мудреца. Обстоятельства складываются таким образом потому, что люди сами желают, чтобы подобный правитель находился сверху и впереди, и никто не способен начать с ним соперничать, ибо и сам мудрец отказался от соперничества, и всем своим поведением он совершает действия, противоположные соперничеству. Именно потому что мудрец никогда и ни с кем не соперничает, будучи равным Земле и Небу, никто в мире не способен при всем своем желании вступить с ним в соперничество. Перевод Большие реки и моря потому способны управлять движением множества долин и потоков, что умеют располагать себя ниже всех. Именно поэтому они и управляют движением множества долин и потоков. Когда мудрец хочет занять главенствующее положение среди людей, он в своих речах всегда располагает себя ниже всех. Когда мудрец желает оказаться впереди других людей, он в своих речах располагает себя позади всех. Потому мудрец располагается выше других людей, а люди не испытывают тяжести давления. Когда мудрец находится во главе других людей, это не приносит им вреда. И все в мире с радостью помогают ему в продвижении вперед, не чиня преград. Так происходит потому, что он не вступает ни с кем в соперничество. А потому никто из людей в этом мире не способен вступить с ним в отношения соперничества. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 67 Быть милосердным Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Нет в этой жизни человека, который бы не полагал, что он является исключительным, особенным и по своему великим, ибо таково свойство строения личности в сообществах во времени. И каждому кажется, что он неповторим, что никто не способен его понять так, как нужно, никто не может проникнуть в глубины его неподражаемого своеобразия. Потому каждый человек, попадая в мир других людей, встраиваясь в этот мир, входя в устройство отношений сообщества, считает свой Путь великим, и вне зависимости от того, что ему приходится делать, думает, что осуществляет величайшие задачи, то есть считает свой Путь великим. И, по мнению владельца своего великого Пути, похоже, никто не способен пройти трассу, никто не сможет повторить его подвиг. И в этом, конечно, есть своя правда. Хотя можно подумать, если бы все могли следовать одинаковыми путями, то они стали бы маленькими или крошечными. Может быть, так, а может, и нет. Может, действительно, если кто-то другой может идти подобным Путем, по настоящему повторяя все твои движения духа и плоти, мир станет со временем в два раза меньше и в конце концов Путь утратит свое величие. Все может быть. В любом случае, каждый в мире считает свой Путь великим, и такова природа людей, живущих в мире. Природа эта в православии именуется гордыней, да и в даосской традиции она есть и определяется как природное свойство соперничества, присущее каждому человеку. Для того чтобы справиться с гордыней, которая постоянно вступает или вводит в соблазн сравнения и сопоставления, у мудрого человека есть три ценности, и ценности эти позволяют преобразовать природные свойства и склонности, ведущие человека по его Пути в область крайних заблуждений и омраченности. Эти ценности нужно удерживать и сохранять, потому что они сами по себе стремятся к исчезновению и тают без стараний и усердной работы по их сбережению, как снег на весеннем солнышке. Первое – это милосердие, это способность прощать и способность на зло отвечать добром. Это способность отпускать обиды и хранить любовь в сердце своем, несмотря на зло и несправедливость, с которой ты сталкиваешься в отношениях с людьми. Милосердие – это способность творить добро, не ожидая постоянно воздаяния за то, что ты делаешь по отношению к другим. БЕРЕЖЛИВОСТЬ, вторая добродетель, второе сокровище, оберегающее Путь, это умение всегда действовать соразмерно ситуации, тратить сил на решение вопроса не больше и не меньше, чем это требуется, чтобы справиться с затруднениями, неизбежно возникающими на жизненном пути. Третье умение, помогающее тебе правильно пройти свой путь, это способность не действовать, пока мир не пришел в движение, то есть это умение не откликаться на отражение своих опасений и тревожных ожиданий, а, наоборот, сохранение внимательности в любой единице движения мира таким образом, что ты движешься одновременно с миром, но никогда не начинаешь вперед, и тем самым сохраняешь постоянно осознанность и состояние соощущения. Милосердие, как ни странно, позволяет быть не просто добрым, но и мужественным, ибо это две стороны одного и того же усилия духа, так как мужественность подразумевает знание о милосердии божием, и мужественность – это не просто безрассудная отвага, а в первую очередь способность безропотно и терпеливо переносить страдания во имя истины. Именно эта способность и позволяет тебе во всех случаях и обстоятельствах оставаться милосердным. Так что без милосердия не может быть мужества. Хотя может быть дерзость, безрассудная храбрость, смелость, доблесть, но не мужество, которое является более глубоким качеством, чем все только что перечисленные. Бережливость дает возможность хранить широту души. Бережливость позволяет проявлять щедрость и доброту. Ибо бережливость – это в первую очередь умение сохранять разумную соразмерность движений духа, и потому только бережливый способен давать ровно столько, сколько нужно, чтобы решить затруднение и оказать именно необходимую помощь. Все мы знаем, что иногда благодеяния, оказываемые сверх меры, бывают гораздо более трудно переносимыми, чем прямое зло и несправедливость, проявляемая по отношению к тебе людьми этого мира. Если ты научаешься никогда не совершать преждевременных действий, ты сможешь справляться с любыми орудиями этого мира, ибо все орудия этого мира являют собой лишь средства, подходящие для исправления и улучшения движений во времени. Но чтобы правильно пользоваться орудиями, исправляя время и себя в нем, нужно знать в первую очередь время, а потом себя в нем, и для этого нужно научиться совершать все движения своевременно. Все наши ошибки вытекают как раз из неумения дождаться правильного времени для совершения действия. Мы ускоряем движение в сторону смерти, когда, отказавшись от милосердия, забыв про доброту, проявляем мужество, когда не способные к бережливости, к разумной своевременности и соразмерности отношений с миром, проявляем широту духа и когда, отказавшись от усилия всегда оставаться позади, не выпячиваться, не лезть вперед, не стараться оказаться первым, с готовностью откликаемся на то, чего пока нет нигде, кроме как в области наших заблуждений, порождаемых отсутствием крепости духа, страхами, беспокойствами и тревогами, возникающими как следствие отсутствия милосердия и бережливости. И победу в бою можно обрести только тогда, когда у тебя есть качество милосердия, ибо только в этом случае ты будешь стараться всемерно сохранять разумность, полагаться на законы Неба, а не на безрассудство и отвагу, не имея возможности хранить мужество в трудной обстановке, в опасных и непредсказуемых обстоятельствах. И когда ты оказываешься в опасных и непредсказуемых обстоятельствах, моли Небо ниспослать тебе доброту и милосердие, ибо подобное откликается подобному. Небо сможет проявить по отношению к тебе свое милосердие только тогда, когда ты начинаешь проявлять необусловленную доброту к окружающему тебя миру, вне зависимости от того, какой стороной он к тебе обращается в данный момент. Так что Небо будет спасать тебя, пробуждая в тебе милосердие, даруя тебе это благо быть милостивым в сердце твоем. Такова будет милость Неба по отношению к тебе, и в полной мере она сможет воплотиться только тогда, когда и ты будешь проявлять милость к тем, кто рядом с тобой оказался в это время и в этом месте. Перевод В мире всякий и каждый считает свой путь великим. Кажется каждому, что путь его неподражаем. А он велик лишь потому, что действительно неподражаем. Если бы была возможность подражать, то если его длить, стал бы со временем крошечным. У меня есть три сокровища. Удерживаю их и оберегаю. Первое называется милосердием. Второе называется бережливостью. Третье – не осмеливаться действовать прежде движения мира. Милосердие позволяет быть мужественным. Бережливость позволяет быть широким. Не осмеливаться действовать прежде движения мира – позволяет стать главным над всеми орудиями. Если бросить милосердие, но быть мужественным, если бросить бережливость, но быть широким, если бросить способность быть позади, оставаясь впереди, все это смерть. Ведь милосердие таково, что им побеждаешь в битве, а удержание и сбережение его позволяет хранить крепость. И если Небо собирается спасти тебя, то охраняет тебя, даруя тебе милосердие. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Вашему вниманию.....:04: Глава 68 Смиряться, а не соперничать Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Тот, кто настроен на совершенствование, на продвижение дела добра, ибо именно только через это и можно совершенствоваться, и будучи воином, что вызывает необходимость применения оружия, участия в битвах, тем не менее никогда не бывает в состоянии войны. И это очень даже не просто, не быть в состоянии войны, не вступать в бой с тем с кем приходится драться. А правильное состояние порождает обстоятельства, создает их облик, отличный от обычного. Потому совершенный и совершенствующийся в ведении боя, в битвах и схватках, никогда не использует переживание гнева, чтобы поднять свой боевой дух. Такой боец настраивается действовать силой духа, не силой гнева. И тот, кто достигает совершенства в победах над противником, не стремится соприкоснуться с ним в схватке. Наоборот, он побеждает с помощью разума, мудрости, прозорливости, состояния духа, а не тем, что заламывает своему врагу руки, загоняет его в угол, и добивает поверженного. Суть этих усилий прямо противоположна обыденным действиям простых людей. Тот, кто совершенствуется в применении и использовании людей, не стремится оказаться сверху, не пытается добиться высокого положения, не жалуется, что ему не дают властных полномочий, наоборот, он всегда помещает себя ниже других, но делает это, в речах располагаясь в низшем положении и состоянии таким образом, что все с охотой выполняют его пожелания и указания, может быть, даже и не осознавая, что подчиняются чужой воле, а не своей собственной. Дух, который не вступает в отношения соперничества, не так уж легко обретается в обычной жизни обычных людей, именно потому, что устройство разума основано на сопоставлении, сличении и различении, выделении отличий, то есть преимуществ и недостатков, что приводит неизбежно к появлению чувства соперничества. Чувство соперничества является одним из основополагающих двигателей в отношениях людей. И только осознающий себя воин, способный постоянно совершенствовать состояние своего духа, обретает силу духа, которая никогда не соперничает. И когда такой человек способен всегда ставить себя ниже остальных людей, он обретает силу другого качества, с помощью которой он применяет всегда людей, направляя все свои замыслы и помыслы на делание добра, посредством чего он всегда совершенствует свой дух, совершая любые деяния и действия. С помощью подобных состояний духа, такой воин оказывается на пределе и грани постоянного переживания состояния времени в себе, которое определяется как древность небесного движения, то есть он в духе соприкасается с первопричиной небесного движения времени, а не на переживание и сопереживание обычных людских проблесков и отблесков то разумности, то бреда. Перевод Совершенный в деле воин не воинственен. Совершенный в боях не испытывает гнева. Совершенный в победах над противником не входит с ним в соприкосновение. Совершенный в использовании людей располагает себя ниже других. Это можно назвать силой духа не-соперничества. Это можно назвать силой в применении людей. Это можно назвать соединением с пределом небесной древности. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
|
Цитата:
Здесь идет речь об УПРАВЛЕНИИ людьми. Виноградский, очевидно, употребил выражение "Применять людей" в контексте "Управлять людьми" (перевод-то ведь с древнекитайского), и это стилистический прием, возможно, как Пушкин когда-то вносил старославянизмы в свои произведения или Ломоносов писал "высоким штилем":) Его же (автора) сноска-пояснение к более раннему переводу: Следует отметить, что практически нет ни одной фразы во всем этом тексте, которая не допускает нескольких параллельных интерпретаций. |
Глава 69 Готовиться отступать У тех, кто применяет военные действия, есть высказывание:Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Постоянно представляется, что выигрышное поведение на войне, то есть при завоевании силой не освоенных тобой пространств (не обязательно управляемых другими людьми, но и расположенных внутри твоего тела), которые сопротивляются завоеванию, это продвижение вперед. Совсем не обязательно. Как раз осторожная готовность всегда отступить, а не рвануться навстречу сопротивлению, дает тебе возможность уверенно побеждать во всех битвах. Пока ты молодой и неопытный, полагаешься на силу свою и воинственность, а эти качества для воина, конечно, не плохи, но совсем не главные. Не надо чувствовать себя хозяином на празднике жизни, положение гостя значительно лучше подходит в этом вечном бою судьбы с судьбой. Хозяин здесь точно не ты, и ответственность важно на себя брать, таково положение гостя. Ты отвечаешь на движения, которые задаются хозяином. Оставляй положения хозяину среде, с которой приходится решать вопросы силой, вступая в войну. Так будет вернее и правильней. Отсутствие, ощущение отсутствия, состояние отсутствие, вот что главное на войне. Умей исчезать, умей двигаться отсутствием движения, пойми, что это ощутимо для тебя означает. Тогда и рукава будешь засучивать в отсутствии рук, и наносить удар нужно в область отсутствия, тогда попадешь точно, куда нужно тебе, чтобы получить победу, не нанося вреда. Никогда нельзя переоценивать собственные силы, и такая переоценка обычно является следствием представлений о себе как о хозяине положения, когда теряется осторожность и осмотрительность. Полагаться на свою силу не нужно, нужно полагаться, на ум, состояние духа, подготовленность, судьбу, но только не на силу. Нельзя думать, что если у меня больше солдат и оружия или других средств преодоления сопротивления, то победа обязательно достанется мне. Нет большей беды, чем недооценка противника. А у обыденного сознания в ходе столкновения и силового разрешения вопросов, всегда возникает соблазн недооценить противника. Это верный путь к поражению. Как только ты начинаешь недооценивать противника, ты тем самым утрачиваешь возможность правильно оценить и свои ценности, а потому возникает значительная вероятность, что скоро их утратишь. Любое ввязывание в силовое взаимодействие должно происходить против разумной воли участника этого способа построения взаимоотношений, потому при равных силах обязательно победит тот, у кого правильное состояние духа, а правильное состояние духа у того, кто осознает, что решение вопросов силой – это уже само по себе плохо, и ничего кроме сожаления такой подход вызывать не может. Потому в силовом столкновении чаще всего побеждает тот, кто заранее сожалеет, что судьба сложилась таким образом, что приходится наносить ущерб и урон. Такой воин будет стараться избежать ненужных разрушений, ущерба и урона, стремясь до самого последнего мгновения, решить сложности не войной. Перевод «Я не осмеливаюсь действовать как хозяин, а действую как гость. Я не осмеливаюсь продвинуться вперед на сантиметр, но лучше отступлю на метр». Это определяется, как двигаться в отсутствии движения, закатать рукав в отсутствии рук, нападать на отсутствие противника. Нет большей беды, чем недооценивать противника. Недооценка противника приближает тебя к утрате своей собственной ценности. Причина в том, что, когда скрещивают оружие при равных силах, побеждает сожалеющий. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 70 Отображаться скромно Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Действительно, обычно слова мудрого очень просты для понимания, и нет в них никакой сложности, и то, что сказано сейчас, тоже совершенно прозрачно, просто и понятно. И если ты хочешь понимать, сказанное тебе, просто понимай и делай. Именно понимай просто. И если ты просто понимаешь, не навьючиваешь на них свою внутреннюю хитроумность и привычную путаницу, необходимую тебе, чтобы уходить от своих внутренних сложностей и трудностей, тогда и действовать тебе в соответствии с такими речами тоже просто и легко. Вот в том-то и главная трудность, что ты понимаешь не мудрые речи, а тщетно ищешь отражение своего собственного Я в этих речах. Ищешь тщетно, но всегда находишь эту самую черную кошку в темной комнате, кстати, точно зная, что ее там нет. И она появляется, и ночью все кошки серы, а там дальше все равно, какого цвета кошка, лишь бы мышей ловила. И кошка ловит мышей, несуществующая кошка ловит несуществующих мышей. В чистом виде Льюис Кэрролл и «Алиса в Зазеркалье» с полным набором всех несуразностей и нелепиц обычного мира обыденного сознания. Потому никто не способен понимать речи мудрых, и никто не способен вести себя в соответствии с содержанием этих речей. Речи обязательно имеют в основе своей движение, и так как многие слова этой книги соотносятся с состоянием древности, то можно говорить, что во всех этих словах ее прародитель, в основе их лежит очень ощутимая древняя сущность, которая в делах проявляется как господин, которому служат эти дела. Ибо в делах всегда есть направляющее или управляющее начало, которое можно назвать начальником. И делами своими ты служишь этому господину, так как внутри себя постоянно соотносишь свои действия с обликом и ощущением некоей сущности, которая и определяется как господин в этом деле. А ПОНИМАНИЕ РЕЧЕЙ и желание действовать не в соответствии с речами вытекает из того, что люди никогда и никого не слушают, слушают они в основном себя, и в чужих словах ищут лишь отражение себя, а не кого-то другого. Людям всегда необходимо подтверждение их особости, признание их несомненных заслуг, и именно этого они ищут для собственного оправдания во всех мудрых словах. За своим собственным отражением, которое идет впереди всех действий и движений сознания обыденных умов, ничего больше ясно не видно. И взаимодействуют люди в миру обычно со своим отражением, а не с действительными личностями, отличающимися от них. Потому способные действительно понимать себя, а следовательно, и речи мудрых, редки и ценны. Ибо понимание самого себя позволяет понимать и другого, а именно это и обладает особой ценностью, и потому такие люди, как говорится, дорогого стоят. Принимая во внимание подобное устройство человеческого общения, мудрый человек облекает себя а, следовательно, и все свои внешние выражения, включая речи, поступки, обращения, сновидения, думы, переживания, и прочую шелуху и мишуру, столь ценимую обычными людьми, в подчеркнуто грубые покровы, ткани, стены, цвета, запахи, выражения, зеркала. И делается это для того, чтобы под ними скрыть от прямого и, в общем-то, не слишком вдумчивого и замысловатого взора, истинное свое содержание, которое подобно драгоценному нефритовому предмету. А драгоценный нефрит непостижим для посредственности. Необычный камень, да и только. В лучшем случае предмет для вложения денег. Так что истинные драгоценности нужно укрывать дерюгой, а не кутать их в парчу. Перевод Речи мои очень легки для понимания, очень легки для осуществления. А в мире никто не может их понять, и никто не может действовать по ним. В речах есть прародители речей, а в делах есть господа дел. И нет совсем этого понимания, потому что всегда понимают не меня. Те, кто понимают меня, редки. Те, кто следуют мне, дороги. Руководствуясь этим, мудрый человек одевается грубой тканью, а за пазухой у него нефрит. Размышления на тему
Читать дальше...
Нам осталось прочесть 10 глав. |
Глава 71 Болеть будущим Зная о своем незнании, продвигаешься вверх.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Знание заключается в способности правильно сличать, различать, уподоблять, сравнивать и делать на основании этого правильные выводы. Но отнюдь не всегда тебя хватает внимания, а также умения правильно распределять это внимание, чтобы точно оценить качества своих собственных знаний. И собственно говоря, единственный способ совершенствовать свои знания, это умение узнавать о своих недостатках, о своем незнании, о своем неумении правильно познавать. Когда ты направляешь свое внимание на узнавание своих недостатков и недочетов в этой области, ты продвигаешься ввверх, то есть совершенствуешь себя. Когда ты не осознаешь своих ошибок и недочетов в ходе познания мира и приобретении знаний, ты накапливаешь погрешность, которая, в конечном счете, действительно перерастает в настоящую болезнь. Потому-то пагубны не отсутствия знаний в каком-то вопросе, а в первую очередь не умение различать и выделять свои трудности в области получения знаний. А болезнью своей необходимо болеть, то есть действительно ощущать, что происходит с тобой, когда ты болен, ибо только в этом случае ты направляешь в эту область достаточно внимания, чтобы болезнь твоя прошла. И потому, чтобы не болеть, нужно болеть своей болезнью. Осознанное боление своими болезнями делает тебя в конце концов здоровым. И мудрость заключается или является следствием внимательного отношения, направленного внимания в сторону своих недостатков и затруднений. Именно, постоянно направляя внимание в сторону своих недостатков, то есть зародышей болезни, мудрый человек, болея своими болезнями, не болеет. Перевод Не зная о своем знании, болеешь. И только когда ты болеешь своей болезнью, ты перестаешь болеть. Мудрый человек не болеет, потому что болеет своими болезнями. Потому и не болеет. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 72 Усиливаться без самолюбования Когда народ не боится власти, тогда приходит еще большая власть над ним.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Когда люди перестают испытывать почтение и уважение к власти, тогда обстоятельства обязательно складывается таким образом, что приходит более сильная и жесткая власть, которая будет давить сильнее и управлять значительно более сурово. Люди слишком быстро привыкают к тому, что является для них убежищем, а привыкнув к этому, перестают проявлять должное уважение и почтение. Ибо привыкание обычно выражается в неуважении и в бытовом хамстве. Речь идет обо всем, что создает твое пространство, оберегая тебя от внешнего мира. Но самое главное – это состояние духа. Важно не пресыщаться тем, что питает тебя, что дает тебе жизненную силу, ибо источник жизненной силы в зависимости от твоего к нему отношения может питать тебя совершенно по-разному. Люди же не берегут источники силы и, пресытившись силой, перестают относиться с должным почтением и бережностью к этому источнику, отчего он быстро иссякает. Так теряется здоровье. Ибо главный источник жизненной силы – это постоянно поддерживаемое состояние духа. И усилие по поддержанию правильного состояния духа нужно делать постоянно без устали, не переставая, таким образом ты будешь питать источник твоей жизненной силы. Понимая вышеприведенные закономерности, мудрый человек постоянно познает себя во всех своих проявлениях и действиях, не сопоставляя себя ни с чем и ни с кем, не глядя на себя со стороны чужими глазами, не показывая себя тем самым ни кому, и потому никто не проявляет по отношению к нему неправильного отношения, потому что поле внимания, порождаемое мудрым, всегда имеет свойство спокойного безвкусия, подобно воде. Мудрый человек, любя себя, делает или вернее переживает это действие таким образом, что никогда не придает себе ценности, в отличии от обычных людей, которые всегда эту ценность в себе видят, соотнося свои достоинства и недостатки с другими людьми. Простые люди большую часть времени занимаются именно выяснением собственной ценности, вместо того чтобы заниматься познанием себя, как это делает мудрый человек. Придание себе ценности – это первое движение мира в поле познания, потому что познание строится таким образом, что происходит сличение и различение образов, в ходе которого сопоставляются размерности, откуда как раз и проистекают оценки, а следовательно и появляются понятия ценности того или иного предмета внимания. ПОЗНАНИЕ СТРОИТСЯ из нескольких последовательных действий внутри поля знания, и мудрый человек отказывается от первого действия, проходя сразу дальше, и постигая мир на другом уровне. Простые люди, которые вместо того, чтобы познавать себя постоянно любуются собой, отыскивая преимущества относительно других представителей человечества, да и вообще относительно любых предметов мира, появляющихся в поле познания, и стараются определить ценность самих себя через это сопоставление. Занятие совершенно бесплодное, потому что чем больше человек придает ценности себе, тем меньше в нем остается истинной ценности. Движение в глубины познания требует усилия, которое возможно только тогда когда проходишь через отказ первого попавшегося способа тратить силу своего духа, то есть внимания. Потому мудрец отбрасывает ближнее и направляет свое познание на более глубокие слои познаваемого мира, находя истоки всех ценностей именно там. Перевод Не нужно относиться без уважения к тому, что дает вам убежище. Не пресыщайтесь тем, что дает вам жизненную силу. Если вы не пресыщаетесь, тогда и не возникает пресыщения. Потому мудрый человек, познавая себя, не смотрит на себя. В любви к себе, не придает себе ценность. Потому отбрасывает то, и берет это. Размышления на тему
Читать дальше...
|
|
Цитата:
|
Цитата:
|
Глава 73 Удерживаться от очевидного Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Когда проявляешь свое мужество в том, что решительно и храбро бросаешься на любое препятствие и опасность, то есть мужества твоего достаточно, чтобы быть смелым, это однажды обязательно приведет тебя к гибели. Это самый первый уровень проявления мужества и доблести, то есть мужество в смелости, это совсем не обязательно управляемое мужество. Мужество более высокого уровня – это когда находишь в себе мужество не осмелиться совершить поступок, где требуется проявить мужество, но еще большее мужество требуется иногда, чтобы что-то не сделать. Такое умение проявлять мужество наоборот зачастую позволяет выжить в опасных обстоятельствах. Это два разных вида проявления в поведении, и каждый из них может приносить как пользу, так и вред. Важнее быть способным управлять принятием решений, чтобы точно знать, когда проявиться в смелости, а когда в осторожности. Как уже было сказано, в обоих случаях может требоваться мужество. Отнюдь не всегда достаточно у нас ума-разума, чтобы точно понять, по каким причинам Небо не благоприятствует чьим-то действиям в определенных обстоятельствах. И не нужно делать скоропалительных выводов. Нужно больше наблюдать, по каким законам действует в общем время, мир, Вселенная. Именно по этой причине мудрый человек как бы нарочно немного затрудняет все свои действия и движения, именно чтобы не терять собранности и сосредоточенности поля внимания, ибо только в этом случае можно стать подобным Небу. Ибо Небо на своем Пути ни с чем и ни с кем не соперничает и не соревнуется, но нет ничего, чтобы не победило в конечном счете всемогущее время. Небесная природа не объявляет словами о своих намерениях, ни к кому не обращается с речами, но в мире все совершенно откликается Небу, ибо сила небесная пронизывает все предметы, события и явления. Небо ни к чему не обращается с призывами, оно не призывает деревья расти, реки течь, ветер дуть, свет сменяться тьмой, но все приходит на свои места без призывов и просьб со стороны Неба. Казалось бы, все в природе беспечно, но при этом во всем ощущается совершенство глубочайшего замысла, который разум человеческий не в силах ощутить и постичь своими убогими возможностями. Столь огромны сети Неба, что невозможно различить и увидеть силовые линии, по которым связаны эти сети в подбор и ячею, однако все предметы и обстоятельства пойманы этими сетями, и ни единая сущность не способна уйти из этих великих сетей. Перевод Мужество осмелиться ведет к гибели. Мужество не осмелиться ведет к жизни. Эти два вида поведения могут приносить или пользу или вред. Когда Небо кого-то не любит, разве можно знать причину этого. Потому мудрый человек, все делает как будто через преодоление трудности. На Пути Небес нет соперничества, а есть совершенство в победах, нет речей, а есть совершенство в ответах, нет призывов, а все приходит само. Такая беспечность, но есть совершенство замыслов. Ячейки небесной сети необъятно широки, а ничто их не минует. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 74 Помнить о высших законах Если люди не боятся смерти, то что толку их пугать смертью?Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Когда люди утрачивают страх смерти, то, управляя людьми, пугать их смертью, пытаясь принудить к правильным действиям, не имеет смысла. Но если все время людей пугать смертью и воздействовать на них с помощью этого страха, тогда нужно, как только кто-то совершает неправильные действия или нарушает закон, хватать его и казнить. Кто может осмелиться на такое? И с одной стороны, кто осмелится тогда совершать незаконные действия, но с другой стороны, кто осмелится во всех случаях карать казнью любые нарушения закона? Ибо в этом мире есть ведающий судьбами и жизнями людскими высший закон, у которого есть свои исполнители наказаний за нарушения закона. И, уж согласитесь, что это работа очень тонкая, определять точно меру нарушения и степень наказания, а потом еще и приводить наказание в исполнение. На это нужно иметь смелость, особенно если ты пугаешь смертью других. Тогда и сам не можешь не бояться смерти, а в этом случае нужно быть точно уверенным, что ты не нарушаешь высших законов. Так что, пугая людей смертью и приводя в исполнения приговоры, ты начинаешь делать работу за того, кто ведает на Небе судьбами людскими и наказаниями за проступки этих людей. Довольно дерзкое замещение должностей получается. Ведь если ты не можешь работать топором, а берешься заменять на сложнейших работах великого умельца, работающего по дереву, выполняя за него очень непростые задачи, очень малая вероятность, что ты не испортишь работу и не нанесешь себе увечий этим очень острым и опасным орудием, с помощью которого ты должен выполнить эту сложную работу. Так что нужно очень хорошо подумать перед тем как браться за работу, которая требует большой осторожности вкупе с великим умением, ибо за неправильные действия в такой области, как решение вопросов, касающихся человеческой жизни, неотвратимо последует и наказание за неумелое обращение с законом и применение орудий наказания. Эти орудия обязательно обернутся против того, кто использует их неумело и легкомысленно. Перевод Если же народ постоянно устрашать смертью, и кто-то совершает незаконные действия, то нужно хватать его и казнить. Кто тогда осмелится? Но всегда есть ведающий казнями, который и должен казнить. Но если начинать казнить вместо того, кто ведает казнями, будет то же, что и при замене великого плотника, работающего топором по дереву. Если заменить великого плотника, работающего топором по дереву, то мало кто сможет не поранить себе руки. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 75 Управлять сердцем, а не умом Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Когда в сообществе все происходит по естественным законам, не может наступить голод, ибо не бывает бессмысленных движений в этом мире. Все связано со всем. А вот когда правители, не осознавая своего места, его священной значимости, вводят несоизмеримо большие налоги на действия земледельцев, это неизбежно приведет к тому, что в стране наступит голод, и людьми будет трудно управлять. Ибо все происходит в головах, то есть в сознании, и сознание человеческое – это очень тонко устроенное взаимодействие самых разных отношений, живущих во времени, где все обязательно связано со всем. Время от времени складывается такое положение дел, когда правители, то есть те, кто получил священную обязанность проводить власть через себя, начинают думать, что от них требуется не тончайшее и трепетное отношение к потоку власти, чтобы люди, которыми они управляют, жили в покое и радости, а разного рода взаимодействие между собой, с подобными себе правителями других стран. Они забывают, что власть, которая через них проходит, дана им свыше, а не вследствие каких-то там выборов, тогда наступает время потери всех понятий о ценностях. Люди перестают понимать, чего от них эта власть хочет, потому что людям требуется ясное и простое видение происходящего, ибо в жизни этой не так уж много времени, и разобраться в происходящем за годы, отпущенные нам под солнцем, нелегко, когда все время проходят волны возмещения и беспокойства. Ясное понимание требует покоя. Правители же, сталкиваясь с непониманием своих подданных, начинают предпринимать множество действий, называемых политикой последние несколько сотен лет, и совсем забывают о простоте простых законов. Одни действия неизбежно порождают другие, и все время усложняют рисунок узора обстоятельств до тех пор, пока в стране не наступает смута. А люди со временем все более легкомысленно относятся к смерти, потому что правители их пытаются восстановить в себе ощущение простой жизни, и им требуется все большая густота переживаний, отчего они сломя голову устремляются в пространство густых переживаний жизни. А люди перестают слышать слова, когда их пугают смертью, именно по причине нахождения правителей в области густых переживаний. При этом никто не способен ценить жизнь, так как не хватает сил духовных и душевных на ощущение ценности жизни. А для того чтобы действительно ценить жизнь, чтобы поменять качество жизни, необходимо не просто делать усилие, чтобы ценить жизнь, нужно еще уметь делать это усилие. Ибо способность ценить жизнь подразумевает мудрость, а мудрость, как я уже неоднократно говорил об этом, требует правильного и внимательного отношения к устройству своего сознания. Когда же остаются только страсти и ум, ничего хорошего быть не может. Это состояние похоже на автомобиль, в котором нет важных частей, к примеру, не вырабатывается ток, чтобы можно было управлять всеми системами, и несмотря на исправный двигатель и все правильные части, ладно пригнанные друг к другу, автомобиль не заводится или не поддается управлению. Так что мало бензина, мало денег, мало запасов и источников энергии как в стране, так и в отдельно взятом теле, требуется еще уметь ценить жизнь. Только в этом случае в стране и в отдельном теле будет порядок, и управление не потребует каких-то сложных и трудных движений. Перевод Голод у людей наступает, когда правители вводят слишком большие налоги на зерно. Тогда и наступает голод. Людьми становится трудно управлять, когда правители начинают осуществлять и действовать. Потому становится трудно управлять людьми. Люди начинают легкомысленно относиться к смерти потому, что их правители все время стремятся в гущу переживания жизни. Потому и легкомысленно относятся к смерти. Только когда перестают осуществлять жизнь за счет жизни, тогда появляется мудрая способность ценить жизнь. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 76 Держаться мягкости и слабости Жизнь в человеке проявляется как мягкость и слабость.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Мягкое и слабое указывает на состояние обретения силы и роста, и потому оно является признаками наличия жизненной силы дыхания в любом живущем и идущем в рост теле. Так что чем раньше эта ступень, тем больше запас этой силы, способность ее проводить через тело, и тем более мягким и слабым является росток, который будет укрепляться, приобретая силу и жесткость. И чем больше обретается жесткости, твердости, сопротивляемости внешним воздействиям, что понимается у людей как сила в большинстве случаев взаимодействия с миром и предметами этого мира, тем ближе и неотвратимей становится таинственная непроницаемая граница темного мира, называемая у нас смертью. То же самое наблюдается и в растительном мире, который более отчетливо показывает закономерности проявления признаков приближения смерти и жизненной силы, описанные выше. Чем мягче гибче, нежнее и слабее на вид стебли и ветви деревьев и трав, тем больше в них запас жизненной силы, тем ближе они к источнику порождения жизни. Чем крепче становятся стволы, жестче ветви и листья, суше и сильнее стебли, тем ближе они к точке своей гибели, точки смерти. Так что по сути дела мягкость, нежность, гибкость, слабость всегда являются признаками близости предмета к источнику жизни, признаками наличия соединения с этими источниками, питающими жизни, способными продлить жизненный путь сущности в этом мире. А твердость, сила, крепость, жесткость, стойкость, сопротивляемость воздействиям являются признаками приближения конечной точки пути предмета в ходе его движения по руслу жизни. И потому, если в предмете много силы, предмет этот не несет в себе жизнь, он опасен или для окружающих, или для себя. Таково оружие, в котором всегда огромный запас силы, и переделать танки в трактора – несбыточная мечта. Танки не будут пахать землю. Ибо они не есть источники жизни и жизненной силы, они несут в себе запас силы смерти, и потому несут в себе угрозу гибели живого. Таково же и дерево, когда она обретает силы, когда оно становится огромным и крепким, на нем появляется все больше сухих веток, все труднее ему проводить через себя силу жизни, хотя при этом все стремится стать сильным и крепким. Но покуда стараешься уберечь себя от будущих угроз, защищаясь от них силой, накапливаемой для обороны и защиты себя, только приближаешь себя к точке гибели. Потому крепкое дерево обязательно в скором времени поломается, ибо не обладает достаточной гибкостью и слабостью, чтобы проводить через себя силу жизни. Потому сильное и большое, крепкое и мощное указывает на движение, направленное вниз, а не просто находится внизу. Мудрец всегда смотрит в будущее, он не работает с настоящим, он всегда взаимодействует с еще не произошедшим, и потому понятно, что сила и крепость это признаки движения вниз, а мягкость и слабость, нежность и гибкость направляют свое движение вверх, ибо они проводят через себя жизненную силу именно благодаря своей этой самой мягкости и слабости. Перевод Смерть в человеке проявляется как твердость и сила. Среди множества предметов у трав и деревьев слабость и хрупкость являются выражением жизни, а сухость и крепость выражают признаки смерти. Так что твердость и сила – это попутчики смерти. Мягкость и слабость – это попутчики жизни. Потому сила оружия несет гибель. Сила дерева приводит к тому, что дерево ломается. Так что сильное и большое находится внизу. Мягкое и слабое находится наверху. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 77 Стремится к сосредоточению Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Когда натягивается тетива, соединяющая два конца, верх и низ дуги лука, с помощью которого посылают свои стрелы в намеченные цели, при совершении движения, то есть натяжения тетивы, верх опускается, ибо его тянут вниз, а низ приподнимается, потому что натяжение влечет его наверх. Таков и Путь движения Неба, которая является тетивой проходящей через все предметы этого мира, именно эта струна небесного времени наполняет жизненной силой все сущее, производя постоянное напряжение и натяжение жизненной силы в предметах. И натяжение этой струны приводит к тому, что излишек этой силы, если он проявляется и случается в поле обладания предмета, обязательно однажды убавляется, а при недостатке этой силы в поле принадлежности, происходит дополнение, прибавление. То есть убавление от избыточности и прибавление к недостаточности является показателем действия силы Неба, или небесного Пути, который в Книге Перемен выражается как постоянство напряжения без отдыха, и представляет собой силу перемен, силу времени. Человек должен во всем стремиться к подобию небесного Пути, чтобы осуществить этот Путь во всех своих действиях. Потому он должен постоянно себя проверять, способен ли он постоянно проводить этот Путь, то есть, подобно Небу, отдавать миру любое наличие излишков. Чтобы отдавать любое наличие излишков этому миру в любом самом мельчайшем действии, ты должен быть подобен Небу, то есть должен обладать Путем. Для того чтобы вступить на Путь, чтобы действительно владеть этим Путем, необходимо обрести состояние мудрости, что значит умение в любом своем проявлении вовне не отождествляться с действием, то есть осуществлять отсутствие или необладание. Только в этом случае можно быть в состоянии истиной мудрости, то есть идти по небесному Пути. Поэтому любые дела совершаются через мудреца, но он никогда не заявляет права обладания на плоды своей деятельности, потому что деятельность мудреца это непрерывный Путь, в котором не остается следов, ибо идет мудрый в отсутствии колеи и следа. И даже если он обладает умением что-то делать с достигнутым, превращать плоды своих действий в еще более значительные плоды, он никогда не совершает подобных действий, потому что нет у него внутренней потребности проявлять вовне свои умения и способности. Перевод Движение небесного Пути – не похоже ли оно на натягивание лука? Высокое придавливается. Низкое приподнимается. Когда есть излишек – случается убавление. Когда есть недостаток – происходит прибавление. При движении небесного Пути убавляют при наличии излишка и восполняют, когда есть недостаточность. Кто способен наличие излишков отдавать миру? Только тот, кто обладает Путем. Именно поэтому, мудрец, действуя, не вовлекается. Завершив дело, не остается на достигнутом. Нет у него желания проявить свои умения. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 78 Очищать мир Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Чтобы понять устройство и взаимодействие сил в этом мире, нужно обратить свой взор на самые обычные, привычные, распространенные предметы, вещества, сущности и явления. Вода окружает нас со всех сторон, и изнутри, и извне. Вода настолько податлива, что принимает в себя безоговорочно все, что в нее попадает, и ничего с ней самой не происходит. Можно ее назвать слабой и мягкой, податливой и уязвимой, но когда пытаешься справиться с водой с помощью твердости и силы, то нет у тебя никакой возможности победить воду. Вода принимает в себя любую силу и побеждает твердость, растворяя ее своей слабостью. Именно качество твердости не позволяет произвести ожидаемые изменения в воде, так как вода податлива, а твердость ощутимого вещества принимается водой с помощью качества слабости, которого так избегаем мы, люди, во взаимодействиях с этим миром. И, конечно, при столкновении с твердостью, с грубой силой, очень трудно поставить не на твердость, а на мягкость и слабость, хотя внутренняя твоя память по поводу происходящего в теле, в душе, в сознании точно говорит, что слабость все время побеждает твою силу, и однажды неизбежно окончательно победит. Очень тонкая грань взаимодействия требует бесконечной податливости, чтобы уметь принять удары твердости объятиями вселенского моря слабости, добра и любви. И в общем-то, всякий про себя знает, что сила никогда не приносит ожидаемых плодов, а тем не менее, когда доходит до дела, все случается по заранее существующему описанию, и ты включаешь силу, и стараешься перекричать, и не можешь принять то, что тебе предлагается принять. А надо. Надо уметь принимать, как обычно, начиная с малого, надо научиться правильно подаваться, чтобы побеждать потоки силы, идущие сквозь тебя. Потому мудрец знает, что только тот способен отвечать за страну, кто готов принять в себя и на себя весь стыд и позор этой страны. Тогда он может ведать главными обрядами в главных священных пространствах. И только если все недобрые знамения принимаешь на себя, лично на свой счет, понимая, что любое ухудшение является целостным ухудшением состояния духа во всей стране, в твоей стране, а значит, это будет неизбежное ухудшение и твоих личных обстоятельств, тогда ты можешь стать правителем своего мира, правителем своей страны. Для того чтобы ты мог с помощью речей выразить действительное положение дел, обязательно нужно принимать во внимание те искажения, которые возникнут в поле восприятия людей, к которым ты обращаешься. Потому нужно обращаться в эти поля в речах через образы, которые противоположны тем, на которые ты хочешь дать указание. То есть образы обязательно претерпят отражение, и если ты напрямую пытаешься сообщить какой-то смысл, чтобы побудить людей к действию, у тебя ничего не получится. Нужно делать движения, идущие от обратного, указывающие на отраженные и искаженные вещи, обязательно учитывая закономерные искажения восприятия. Перевод В мире нет ничего, что было бы податливее и слабее воды. Но никакая твердая сила, столкнувшись с водой, не способна ее победить. Это потому так, что нет у твердой силы ничего, что способно произвести изменения в воде. Мягкость преодолевает твердость. Слабость преодолевает силу. Нет в мире никого, кто бы этого не знал, но нет никого, кто умеет осуществить это на деле. Потому мудрый говорит: если способен принять в себя всю грязь страны, тогда тебя можно определить, как хозяина главного жертвенного места. Если способен принять на себя все знаки недобрых происшествий в стране, то можно определить как правителя мира. Чтобы в речах выражать правду, нужно уподоблять их противоположному. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 79 Достигать согласия Когда после большой обиды достигают мира, у одного обязательно остается небольшая обида. Разве сможет он действовать добром?Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Если столкновение людей создает ощущение несправедливости по отношению друг к другу в каждом из участников противостояния, то это общее ощущение обиды. И когда удается достичь примирения, то сторона, сохранившая ощущение обиды внутри, но наружно объявляющая о достижении примирения, разве сможет вести себя дальше по-доброму? Мудрый человек в общении всегда склонен добиваться истинного примирения, не сохраняя и не тая никакой обиды по отношению к людям в любых возникающих обстоятельствах, так как мудрец всегда обуславливает свое поведение не внешними обстоятельствами, а следованием внутренним законам. Потому у мудрого человека никогда не возникает упреков к людям, и он не может ничего требовать от других по определению, всегда располагаясь таким образом, что другие естественно откликаются на его поведение так, как ему и нужно. Ибо человек, обладающий силой духа, всегда склонен договариваться, так как договоренность достигается только в том случае, когда с помощью силы духа человек способен подняться над происходящим и точно увидеть будущее, в которое превратится настоящее, ибо для такого превращения необходимо наличие силы духа. Когда же у человека нет достаточной силы духа, он всегда будет чувствовать, что кто-то ему должен что-то, и он будет требовать постоянно вернуть недостающее, вне зависимости от того, что и сколько у него уже есть. Обычные люди чаще всего способны проявлять добро только по родственному признаку, в отличие от мудрого человека, который следует закону небесного Пути. А небесный Путь проявляется с равной добротой ко всему сущему, ибо именно в нем уравновешивается добро и справедливость в человеческих сердцах. Перевод Так что мудрец держит левую часть контрактной бирки, свидетельствующую о том, что он не обращается с упреками к людям. Если в человеке действует сила духа, тогда он управляют заключением договоров. Если в человеке нет силы духа, тогда он отвечает за взимание податей. На небесном Пути нет родственности, но он всегда сообщается с добром в людях. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 80 Упростить связи Пусть сообщество будет маленьким, а население в нем – малочисленным.Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Есть количественный передел способности сообщества к самоуправляемости, и потому не следует делать сообщества слишком большими, не нужно стремиться населить пространства как можно большим количеством людей, потому что тогда управление сообществом потребует разных хитроумных мер и замысловатых подходов, чем отличаются все современные сообщества, обитающие на планете Земля. Наличие разного рода сложной утвари и орудий само по себе не несет вреда и может быть полезным для поддержания хорошего состояния в сообществе, но совершенно необязательно пользоваться этими орудиями народу, то есть чем меньше люди будут применять сложные устройства для взаимодействия внутри сообщества, тем больше будет пользы и людям и сообществу. Современные сообщества требуют применения огромного количества очень сложных устройств и приспособлений, и при этом постоянно возникают системные ошибки и обрушения системы. В правильно устроенном сообществе люди понимают, что главное значение в происходящем имеет смерть, ибо смерть для каждой осознающей себя единицы бытия является главным итогом всей жизни, и именно качество смерти определяет уровень постижения и качества прохождения личностью жизненного Пути. Потому люди занимаются своей собственной судьбой, разбираются в своем устройстве, и у них нет никакой необходимости отправляться в дальние странствия, чтобы увидеть новые пространства и народы. Всего всегда в избытке рядом. Несмотря на умение строить разные средства, облегчающие перемещение и по воде и по суше, и даже при наличии таких средств, никто ими не пользуется, и никто не хочет идти дальше, чем может просто идти. Люди умеют делать и оружие, и средства защиты, и это оружие существует в таком сообществе, но никто им не пользуется, и даже не только не пользуется, но и не показывает их людям, чтобы не было соблазна применения силы для решения сложных вопросов. Все делается таким образом, чтобы не возникало сложных вопросов. Люди в таком сообществе не применяют сложных описаний для происходящего. Они используют древний способ записи и обозначения событий, с помощью вязания узлов на веревочках, которые всегда могут висеть перед глазами, не применяя более сложных приемов письма, чтобы записывать и обозначать подробности, которые не нужны, когда суть ясна и проста. И, питаясь простой пищей, люди в таком сообществе, пребывая в состоянии незамутненной чистоты духа, радуются вкусу своей еды, которая вырастает в естественных условиях, напитывается добрым солнечным светом, насыщается чистейшей водой, текущей и по земле и под землей. Люди носят простые одежды и радуются красоте своих одежд, в которых каждая единица несет свой простейший и одновременно глубочайший смысл, говоря об обычаях, преданиях и обрядах, лежащих в основе построения этого сообщества. Потому и обычаи, и обряды в таком сообществе тоже просты и красивы. Люди хотят им следовать, хотят их выполнять, и радуются этой возможности, поддерживая образ жизни из поколения в поколение без необходимости что-либо менять в устройстве мира. Все знают, что есть другие города и страны, где люди живут по-другому, лучше ли хуже ли, это другой вопрос. Но никому не хочется ехать в другие страны, потому что и дома хорошо, потому что свой воздух и своя вода вполне сладки и чисты, чтобы человек чувствовал себя полностью довольным там, где он есть. Где, как говорится, родился, там и пригодился. А больше никуда и не надо. Так что цель жизни состоит в том, чтобы в своей деревни прожить жизнь, тем самым постигнув все, что в нее заложено, поняв себя и устройство мира, а для этого нужно просто спокойно и честно проживать отпущенные годы по заветам и обычаям отцов, с рождения до самой своей смерти. Перевод И пусть у людей будет множество приспособлений и орудий, но никто ими не пользуется. Люди в таком сообществе придают большое значение смерти, и не странствуют в далекие края. Даже если и есть лодки и колесницы, никто на них никуда не ездит. Даже если и есть латы и оружие, никто их не показывает и не выставляет. Пусть народ вернется к письму через вязание узлов и использует его. Люди вкушают сладость своей еды, радуются красоте своих одежд, довольны миром своих жилищ. Счастливы своими простыми обычаями и обрядами. Соседние сообщества смотрят друг на друга издалека, слышат голоса петухов и собак друг друга, но до самой старости и смерти живут люди, не посещая своих соседей в других сообществах, не стремясь общаться с ними. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 81 Проводить поток, не накапливая Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Красота – это не спутник верных речей. Если хочешь выразить истину, не стремишься ее приукрасить в речах, ибо как только появляется это стремление, верность из речей исчезает вместе с правдой. Потому красивые речи, то есть те, в которых ты замечаешь украшательство, нарочитую красоту, не могут быть выражением правды, честности, верности. Человек, направляющий свои помыслы на добро, не строит длинных рассуждений по поводу того, нужно или не нужно делать доброе. Он воплощает добро всеми своими действиями, и ему нет необходимости искать обоснования в речах, оценивать и проводить различия между предметами, определяя, в каких из них какая мера добра, чтобы по отношению к ним совершать добрые действия. Если же ты сталкиваешься с долгими рассуждениями по поводу добра, можешь не сомневаться, что добра там нет. Потому и нужны рассуждения, оценки, определения, различения, чтобы скрыть отсутствие настоящего добра внутри. Широта познаний, накопление разнообразных сведений в уме, способность пользоваться огромным количеством ссылок и сопоставлений совершенно не обязательно указывает на наличие знаний такого человека, ибо знание – это нечто другое, и оно не связано напрямую с запасом сведений, или даже наоборот, чем большим запасом сведений обладает их носитель, тем меньше в нем знаний. Так часто простые люди удивляют своим глубинным пониманием очень важных истин, не читая при этом книг и не зная множества вещей, доступных ученым эрудитам. Часто человек, занятый ремеслом, простым и не замысловатым, с помощью своего умения и трудолюбия знает о мире больше, чем запомнивший десятки справочников и энциклопедий изощренный интеллектуал. Человек, обладающий мудростью, не стремится накопить впрок какие-то запасы, потому что он все время находится в потоке, и не боится утратить соприкосновение с потоком. Поток сил всегда в доступе для мудрого человека, и все струи вселенских сил проходят через сердце мудреца, потому он и не стремится запасать ценности, ибо все ценности мира всегда в доступе и наличии, если видишь, в чем их суть. Он просто распределяет потоки ценностей между людьми, стремясь отдавать больше, чем приобретать, и именно поэтому ему всегда приходит больше, чем он отдает. Таков неочевидный закон распределения потоков сил и ценностей в мире. Путь Неба состоит в том, что небесная сила несет пользу всем существам мира в равной степени, будучи справедливой по отношению ко всему. Небо не приносит вреда предметам этого мира, ибо весь вред возникает от неумения следовать законам Неба. Путь мудрого человека заключается в том, что мудрый никогда и ни с чем не вступает в отношения соперничества. Именно в этом его работа, ибо состояние не-соперничества очень сложно достижимое состояние. Соперничество – это основа обыденного ума, который сам всегда сопоставляет и соотносит, ценя большое больше чем малое, а длинное больше, чем короткое. Потому маленький человек всегда, даже и не желая этого спорит с миром, соперничая со всем сущим, не умея выйти из отношений соперничества. А Путь мудрого человека состоит в том, что он воздерживается от действий, опустошая свой ум и пребывая в состоянии не-соперничества. Перевод Верные речи не красивы. Красивые речи не верны. Добрый не различает. Различающий не добр. Знание – не в обширности. Широко охватывающий – не познает. Мудрый человек не накапливает. Чем больше он делает всего для других, тем больше делают для него, чем больше он отдает, тем больше ему приходит от других. Путь Неба приносит пользу, а не вред. Путь мудрого человека в действии без соперничества. Размышления на тему
Читать дальше...
---------- Post added at 23:19 ---------- Previous post was at 23:16 ---------- Девочки! Это была последняя глава книги Лао Цзы КНИГА ОБ ИСТИНЕ И СИЛЕ в переводе Бронислава Виногродского. |
Валентина, спасибо тебе огромное, что нашла время и желание сделать очень важную тему! :04: :ba:
|
Цитата:
Спасибо, Валентина, девочки - коллеги по чтению. Для меня эта книга звучит, как источник многих других, современных, и не очень. Можно будет и перечитать. |
Валюша, большое тебе спасибо за этот труд! :98e::give_rose:
Благодаря тебе мы имеем не просто перевод этой книги, а прекрасно оформленный Сатсанг Я всегда с удовольствием заходила в эту тему и буду продолжать сюда заходить, потому что эта книга на все времена.:go: |
| Текущее время: 20:49. Часовой пояс GMT +3. |
Powered by vBulletin® Version 3.*.*
Copyright ©2000 - 2024, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
© ageless.su