отпустить всё, когда что то уже есть :5: А когда ничего нет??? :be:
Значит ли это то, что надо в первую очередь что то создать, а уж потом это использовать для того, что бы дальше была возможность сделать шаг в пустоту и ощутить эту пустоту? И о каких ценностях идёт речь? Если об истинных, то специально их не накапливают, а они сами приходят, как итог правильного взаимодействия со Вселенной и собственным внутренним пространством. Тем не менее, всё так мудро написано, все человеческие проблемы, как если бы тебя видели насквозь! Ну вот же он - Лао Цзы, всегда идёт рядом с тобой! (Размышления вслух). |
Цитата:
Нашему привычному "линейному" мышлению здесь не просто и сразу найти такой же, нашей логики ответ.. Когда мы только произносим - "ничего нет", оно уже там есть, в этом отрицании... Вот его тоже надо суметь опознать и потом только, возможно отпустить.. (Совсем-совсем не претендуя на истину в последней инстанции ... :ee:Так повиделось..) Цитата:
Глядя оттуда, из глубины веков...:e8: |
Цитата:
Но как же интересно! :5: |
Цитата:
Тут с какого боку не посмотри, ответ на свой заданный вопрос имеется :ee: Цитата:
"...это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный Мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого Мира." |
Глава 10 Действовать силой духа Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Можешь ли ты, ощущая свое присутствие в теле, как бытие единого существа с духом и плотью, не терять это ощущение единства и постоянно сохранять переживание целостности бытия? Стремясь достичь предельной мягкости путем сосредоточения дыхания, можешь ли ты быть в состоянии, присущем новорожденному? Вглядываясь в непостижимую тьму этого мира, ты очищаешь свое видение, стремясь сделать его совершенно прозрачным. Способен ли ты избавиться от мельчайших изъянов в пространстве зрения? Чтобы навести порядок в стране, побуждаемый любовью к людям, можешь ли ты руководствоваться не предвзятыми мнениями и понятиями, а естественным видением тайны того мира? Когда ты ощущаешь, что открываются и закрываются врата, ведущие тебя на Небеса, способен ли ты сохранить спокойную мягкость, присущую женскому способу восприятия мира? Во взаимодействии с миром, стремясь постичь все тайны происходящего в этом мире, способен ли ты не вовлекаться внутренне в то, что с тобой происходит, чтобы действительно суметь постичь все в своей жизни? Именно эти способности необходимо взращивать в себе, пользуясь каждой возможностью в этой жизни, в любое мгновение общения с миром. Главное, не предъявляй прав на владение тем, что в тебе порождается как следствие твоих усилий по постижению тайны этого мира. Переживая происходящее, не привязывайся к тому, что происходит, и, если оказываешься во главе каких-либо явлений, не управляй ими, не веди себя как начальник всего сущего. Именно так должна действовать сила духа, которая не постигается обычным знанием и находится за пределами обыденного сознания простых людей. А именно в эту область тебе и нужно попасть, чтобы обрести совершенную мудрость в этом мире. Перевод Будучи телесной оболочкой, объединяющей в себе вещественное и духовное, способен ли ты не рассеиваться? В сосредоточении силы дыхания и достижении мягкости способен ли ты уподобиться новорожденному младенцу? Достигая чистоты вглядывания в непостижимую тьму тайны мира, способен ли ты избавиться от изъянов? Любя народ и наводя порядок в стране, способен ли ты не применять знание? Когда открываются и закрываются небесные врата, способен ли ты сохранять свою слабость женского начала? Постигая и понимая суть достижения четырех пределов, способен ли ты пребывать в состоянии отсутствия вовлеченности? Вот это и порождай, это и воспитывай. Порождая, не начинай владеть, действуя вовлеченно, не привязывайся, становясь во главе, но не управляй. Это определяется как сила духа непостижимой тайны. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
ЗЫ. Очень правильная мысль.Используя мужскую энергию,политики уничтожают равновесие,порождая войны ( я задумались над этим ,посмотрев очередной выпуск теленовостей) :( |
Глава 33. Длить долго. Об управлении Состояниями, Делами и Обстоятельствами.
Главное – это знание, но с какого конца браться за знание?
Знание - это следствие правильных движений потоков воли и разума, и, если ты направляешь этот познающий поток на других людей – ты, несомненно, приобретаешь знания, то есть научаешься правильно обращаться с движениями мира со стороны других людей, направляющих на тебя свое не всегда благосклонное внимание. Знание - это хорошо, но только в том случае, когда ты направляешь познание на самого себя. Более того, на самого себя познающего. Ты обретаешь действительно высшую мудрость, когда тебе становится ясно все, что приходит в поле твоего внимания не только извне, но и изнутри. Когда научаешься справляться с людьми – это значит, что ты обладаешь силой большей, чем у тех людей, с которыми тебе удается справляться. Но наличие силы подразумевает, что обязательно появится человек, который обладает большей силой, чем ты. И только в том случае, когда ты научаешься справляться с собой, побеждать себя, приобретаешь качество силы, которая несопоставима ни с какой другой силой, потому что она присуща тебе во всех проявлениях и движениях мира. Когда ты знаешь, что достаточно имеющегося, чтобы решать выпадающие вопросы - всегда достаточно - тогда ищешь, каким образом правильно распределить силы и возможности, а не сетуешь на то, что тебе чего-то не хватает. То есть богатство - это состояние, когда понимаешь, что всего всегда хватает, чтобы жить в ощущении благополучия и счастья. Когда свершаешь сильные действия – значит, владеешь волей, то есть можешь применить волю в своих движениях в мире. Но это не значит, что добиваясь поставленных целей, научаясь целей путем применения воли, ты действительно получаешь то, что нужно. Только, когда не теряешь своего места, не делаешь ошибок на своем месте, ты способен быть долго, то есть постигаешь качество дления. В этом случае даже если и умираешь – принимаешь смерть, не исчезаешь, то есть не гибнешь, ибо смерть случается с тобой каждое мгновение, но встречаясь постоянно со смертью – ты не уничтожаешься в этом взаимодействии. Тогда ты достигаешь долголетия. А вот умение быть в состоянии долголетия, как раз и является показателем того, что имеющиеся у тебя знания действительно являются знаниями. Перевод Знающий людей - мудр. Знающий себя - просветлен. Побеждающий людей - обладает силой. Побеждающий себя - силен по-настоящему. Знающий достаточность - богат. Сильное движение - это наличие воли. Когда не теряешь своего положения, длишь долго. Когда умирая не исчезаешь – это долголетие. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
И стало очень понятно, близко и архи-интересно после Размышлений на тему автора..:give_rose: Цитата:
|
Глава 11 Применять отсутствие Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Спицы крепят колесо к оси через ступицу, в которой они сходятся. Но именно пустота внутри ступицы, которая позволяет надеть колесо на ось, дает возможность колесу крутиться, и потому можно пользоваться колесницей, чтобы ездить на ней. То есть пустота, или отсутствие чего-то в пространстве, создает применимость колеса и, следовательно, повозки. Из глины делают стенки сосуда, которые ограничивают и замыкают пустоту внутри стенок, которая тем самым обретает вместимость, из чего и возникает применимость сосуда. Ведь полезность сосуда определяется его объемом, вместимостью разных вещей. Пространство дома ограничено стенами, в которых пробивают окна и двери для сообщения с внешним миром, но пользоваться домом можно только потому, что внутри есть вмещающая пустота. Так что можно сделать вывод: наличие вещественного воплощения замысла позволяет использовать плоды явления, но именно вмещающая пустота создает полезность и применимость предмета как явления. Перевод Тридцать спиц колеса сходятся в ступице. Пользоваться повозкой можно потому, что в середине есть пустота. Из глины лепят сосуды. Пользоваться же этими сосудами можно потому, что внутри них есть пустота. Пробивают в стенах окна и двери, делая дом. Но именно пустота в доме делает возможным его использование. Отсюда следует: то, что есть в наличии, делает возможным использование плодов явления. А отсутствие, создающее пустоту внутри явления, позволяет ему действовать и применяться. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 32. Удерживать простоту. Об управлении Состояниями, Делами и Обстоятельствами.
Речь здесь идет о том, что нужно пребывать на Пути постоянства или Пути в вечность, ибо вечность - это и есть постоянство, нет имен.
Точнее для того, чтобы отправиться в вечность, чтобы Путь твой стал таким, нужно перестать давать имена. Нужно воздержаться от определения понятиями происходящего, ибо именно эти определения и становятся главными препятствиями на истинном Пути. Если удается пребывать в состоянии первозданной простоты, которая возникает, когда имена перестают даваться, тогда ничто не может подчинить эту простоту, используя ее для достижения своих целей, даже если она – простота - совсем мала. Когда она появляется у людей, обязанных по своему положению соподчинять себе действия сообществ, тогда все члены сообщества испытают настоящие желания служить им именно потому, что в них есть эта первозданная простота без нарочитости, вычурности и украшательства; и люди сами готовы производить все действия и движения в сообществе, не дожидаясь приказов и указаний, ибо в таком пространстве происходит слаженное взаимодействие Неба и Земли и показателем этого является постоянное выпадение благодатных рос, которые питают народ в этом месте. А когда начинаешь создавать порядок, тогда появляются имена, т. е. определенные понятия прикрепляются к тем или иным сущностям. Но любое понятие лишь приблизительно определяет суть предмета, это есть приближение к бытию, его наличию. Для того, чтобы быть в правильном состоянии, необходимо точно знать, где в этом приближении нужно останавливаться. Только зная, где нужно останавливаться, можешь правильно двигаться в потоке времени, не попадая в состояние опасности. Для того, чтобы правильно показать Путь в Поднебесной, можно его уподобить отношениям рек и потоков с большими водоемами и морями: также отдельные ручейки стекаются в огромное и безбрежное море, как все сущности - каждая со своим полем и волнением личных волн - объединяются в единстве великого Пути. Перевод На постоянном Пути отсутствуют имена. Никто в Поднебесной не способен починить своим целям первозданную простоту, даже если она очень мала. Если удельные князья и правители способны удерживать эту простоту, тогда множество предметов сами приходят к ним в услужение. Если Небо и Земля действуют в согласии, тогда выпадают медовые росы - никто не приказывает людям, они сами действуют слаженно, начинается создание порядка, появляются имена. Давая имя - приближаешься к бытию, но при этом ты должен знать, где нужно остановиться. Если ты знаешь, где нужно остановиться, тогда умеешь не попадать в опасные обстоятельства. Находя образ Пути в Поднебесной, можно его уподобить долинам с потоками, текущими в реки и моря. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 12 Направлять усилия внутрь Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Глаза человеческие естественным образом различают цвета, и взгляд привлекают цвета, но усилие по различению оттенков цвета расходует силу зрения, вследствие чего она и ослабевает, делая человека слепым. Уши человеческие естественным образом различают звуки, и слух привлекает звучание мира, но усилие по различению звука расходует силу слуха, слух ослабевает, и человек делается глухим. Вкусовые окончания во рту стремятся к восприятию вкуса, различая его оттенки, но усилие по наслаждению вкусом и различению его оттенков расходует его силу, вследствие чего человек теряет способность к восприятию вкусовых ощущений. Соперничество – это естественное стремление человеческого духа, и люди устремляются вслед другим, стараясь догнать и перегнать их в пылу охотничьих страстей, однако если поддаваться этой естественной страсти, то легко впасть в неуправляемое безумие духа. Человек естественным образом стремится к обладанию трудно обретаемыми предметами, и именно это естественное стремление создает сложности в продвижении человека по жизненному пути. Вышесказанные мысли позволяют сделать вывод, что мудрость заключается в способности делать основные усилия духа, направляя их в место зарождения стремлений и желаний, а не в ту область, которая располагается в поле зрения, где внутреннее соединяется с внешним. Мудрый человек всегда делает выбор в пользу близкого, отказываясь от дальнего, в непосредственном устремлении своих движений. Перевод Пять цветов различаются зрением, но именно усилие по восприятию оттенков цветов и растрачивает силу зрения, а глаза слепнут. Пять звуков воспринимаются человеческим слухом, но именно усилия по восприятию оттенков звука и растрачивают силу слуха, делая человека глухим. Пять вкусов воспринимаются человеком при вкушении пищи, но усилие по восприятию оттенков вкуса и разрушают способность человека воспринимать вкус. Человек увлекается соперничеством, стремится нагнать жертву в пылу охоты, но именно эта способность увлекать сильными чувствами и делает человеческое сердце безумным. Человек стремится к приобретению трудно достающихся вещей, но именно это стремление и создает трудности на его Пути. Отсюда делаем вывод: мудрый человек действует усилиями сознания через внутренности тела, а не направляет усилия в глаза. Причина заключается в том, что мудрый, отказываясь от дальнего, берет всегда близкое. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 31 Не радоваться победе Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Желание применять оружие, то есть средства, увеличивающие твою силу многократно, с целью решать внешние дела посредством силы возникает в каждом человеке достаточно часто. И не во всех случаях с помощью оружия делаются только плохие дела. Но нужно помнить, что любое оружие, примененное в любых целях, всегда остается орудием зла, потому что оно несет зло, то есть увечья, гибель, смерть.
Потому любые сущности и предметы этого мира считают его злом и относят ко злу. То есть нужно помнить, что тебе всегда кажется неправильным применение силы по отношению к самому себе, а уж когда эта сила многократно увеличивается посредством применения оружия, что уж здесь говорить. Не доброе это дело. И любой может потерпеть ущерб и вред от применения оружия. Как-то случается обязательно, что не может оружие применяться только в добрых целях, потому что взрывается, случайные пули летают, маньяки появляются. Так уж устроено оружие. И если ты на Пути, ты не будешь применять оружие, ибо применение оружия во всех случаях – это уход от Пути. Ибо силы войны и мира приходят с разных сторон. И в мире ценность придают левой стороне, а в войне при применении оружия – правой. Оружие недобрый предмет, он всегда несет зло, и благородный правитель не будет пользоваться оружием, чтобы решать свои вопросы. Он не может по определению применять оружие, чтобы улучшать этот мир, потому что улучшение мира для него напрямую связано с постижением себя. Он применяет силовые способы воздействия на происходящее только вопреки своей воле, когда уже невозможно не применять. И в любых обстоятельствах применения военной силы он обязательно сохраняет состояние бесстрастия, покоя и невовлеченности. Нельзя радоваться красоте своей победы, это неправильное действие, потому что, видя красоту своей победы, просто-напросто радуешься гибели людей, а этого лучше не допускать. Ибо если гибель людей способна вызвать в тебе переживание радости, то ты никогда не получишь возможность владеть волей этого мира. И потому в делах, где предполагается счастливый исход, ценность придается левой стороне. А в делах, где предполагается несчастливый исход, большая ценность придается правой стороне. Именно поэтому главнокомандующий сидит по правую руку от правителя, а заместитель главнокомандующего располагается слева. И это делается не случайно, таково расположение участников траурных обрядов. Потому военные дела рассматриваются как дела несчастливые, приравниваются к скорбным, траурным обрядам. Следовательно, здесь более высокую ценность имеет правая сторона. Если вдруг случаются военные действия и даже тебе удается добиться победы, то это связано с разрушением и гибелью живого, потому нельзя радоваться победе. И победу следует праздновать скорбью и слезами. Траурные обряды должны быть проведены по окончании победной войны. Так что, если в силовых взаимодействиях удается добиться поставленных целей, лучше всего затаиться после этого и скорбеть по возможности. Потому что обязательно будет воздаяние. Вопрос в том, действиями или переживаниями. Перевод
Читать дальше...
---------- Post added at 20:44 ---------- Previous post was at 20:42 ---------- Глава 30 Нельзя усиливать Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Лучше всего, помогая управлять чем-либо главному правителю, взять за основу своих управленческих действий Путь. Если управление осуществляешь, помня о Пути, переживая Путь, действуя Путем, тогда не придется прибегать к применению силы. Не нужно будет пользоваться оружием. Оружие – это способ сделать свою силу большей. Сила на Пути не подразумевается как прием достижения целей. И если применять оружие значит применять силу, ты находишься не на Пути. А не на Пути никуда не придешь. Применение силы и средств, увеличивающих воздействие силы, обязательно к тебе вернется. Нет возможности избежать воздаяния за применение силы. Конечно, лучше всего действовать без усиления своих средств. Но для этого нужно пребывать на Пути и наполняться силой духа. Если ты проводишь где-то военные действия, то пространство войны после ее окончания еще долго не будет приносить тебе добрых плодов. На поле битвы будут расти лишь колючки и чертополох, другими словами. Военные действия, даже произведенные успешно, обязательно принесут последующие несчастливые годы. Нужно об этом помнить, предлагая положиться на силу в решении каких-то вопросов. Плоды нужно обретать только путем добра, только совершенствуя себя, повышая уровень осознанности, и никаких других действий на этом Пути не подразумевается. Нельзя ничего брать силой. Просто нельзя, и все. Отнимется снова, и вместе с руками, как правило. Сила нужна, чтобы удержаться от таких действий, а не для того, чтобы их совершать. Нельзя возвышаться, добившись успеха. Нельзя гордиться, добившись успеха. Нельзя кичиться, добившись успеха. Успех должен быть следствием, которое происходит не по твоей воле. Нельзя успех делать целью. Делать нужно другие действия, и действия эти должны быть направлены внутрь, а не вовне. Внешнее должно быть лишь отражением внутреннего. Любая сущность на успехах обретает силу, входит в пору расцвета, наливается мощью. И трудно повернуть вспять эту череду последствий, ибо, придя к расцвету и мощи, дальше пойдешь к старению и дряхлости. И этот переход неизбежен. Именно такая последовательность определяется как несоответствие Пути. А то, что не соответствует Пути, не может долго продержаться, оно исчезает раньше, чем остальное. Такие действия нужно прекращать как можно скорей. Перевод
Читать дальше...
---------- Post added at 20:58 ---------- Previous post was at 20:46 ---------- Глава 29 Отказаться от крайностей Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Хочется владеть миром, хочется управлять узором, складывающимся в поле твоего видения обстоятельств, покрывающих тончайшими завитками своих линий все тело этого мира, Сосуд этого мира хочется заполнить собой. Но если ты исходишь из точки побуждения, намерения, которое является обратной стороной видения обстоятельств, способа твоего смотрения на происходящее, что-то в тебе видит, что не сможешь получить мир в свое владение. То есть намерение, желание, являющееся движущей силой создания образов будущего, не может быть осуществлено, так как в его наличии изначально заложена ошибка. Мир твой – это орудие духа. То есть он наполнен духом, он проводит дух. И в предыдущей главе было рассказано, что происходит с силой духа, если ты правильно распределяешь с помощью нравственных категорий и способов отношение к своим внутренним действиям, к движениям своего сознания, направленным вовне. Ибо движения эти – это всегда действие духа на мир, который наполняется духом. Мир – это сосуд духа, следовательно, волшебное орудие, которое требует высочайшего уровня чистоты и тонкости потоков, даже волокон внимания, чтобы им можно было не только управлять, но хотя бы правильно проходить через изгибы его лабиринтов времени. Нельзя осуществлять привычные взаимодействия с миром, нельзя действовать причастно со своими простыми и немудреными понятиями выгоды и ценности, которые составляют устройство твоей постоянно осуществляющей разные круги деятельности личности. Нужно становиться частью этого мира, совершенно ладно вписанной во все мельчайшие детали этого бесконечного бытия Вселенной. А если будешь действовать, осуществляя, совершая действия, делая дела, точно потерпишь поражение, то есть не сможешь добиться успеха. Если будешь пытаться удерживать этот мир в своей власти, только потеряешь, что тебе принадлежит не по праву. Никто не посмеет отнять у тебя принадлежащее по праву. И право – это естественное продолжение устройства твоей души. Так что если возникает необходимость удерживать что-то при помощи усилия, боясь потерять, то обязательно это потеряешь. Есть единственная возможность – не бояться. Так происходит, потому что все движения в этом мире имеют свои следствия, и все предметы или совершают движение, или следуют движению, пришедшему к ним от других предметов, а по сути всегда одновременно проводят оба этих действия в разных частях круга. Ибо движение и следование создает круг. За каждым вдохом обязательно последует выдох, и любая сущность одновременно делает вдох и выдох, ибо выдох заложен внутри каждого вдоха, так же как в семечке уже заложен рост дерева. За каждым проявлением силы следует разрушение, и сила сменяется слабостью. Внутри каждого возвышения обязательно уже есть зерно упадка, и мудрый смотрит всегда на эту вторую часть и, находясь в первой половине круга, взаимодействует в своих делах и движениях со второй половиной. Потому, пребывая в состоянии мудрости, человек совершенно естественно отвергает, убирает из своего мира крайности, излишества и полноту, ведущую к переполнению. То есть в любом движении он знает, когда перейти к выдоху, когда начать двигаться во второй половине круга. Перевод
Читать дальше...
---------- Post added at 21:42 ---------- Previous post was at 20:58 ---------- Глава 28 Принимать во внимание Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Можно знать, а можно держаться чего-то в деятельности, и никогда не нужно путать эти два действия. Потому, зная, что мир асимметричен в любом своем проявлении, то есть сильное не существует без слабого, кривое без прямого, вместимость без полноты, красота без уродства, нужно просто знать, что у тебя присутствует сильная сторона мира, которая проходит через тебя, но не нужно за нее держаться. Держаться нужно за противоположную сторону. Там, где ты сильный, ты и так сильный, не нужно стараться наполнять это силой еще и еще. Если же ты, зная о наличии силы-красоты-правды-полноты, держишься, то есть, обращаясь к миру, удерживаешь во внутреннем поле внимания противоположные черты, тогда твои отношения с миром меняются. Обычное движение сознания, в котором ты все время говоришь хвастливо о своей силе и красоте, выделяя эти стороны, приводит к тому, что все время неуправляемо попадаешь в область своей слабости, так как не руководствуешься наличием этих сторон и не учитываешь их влияния на успешность своих действий. Если же меняешь местами эти две части в потоках знания и удержания, тогда становишься подобным ручью, текущему с горы и несущему с водой небесную силу вниз, на землю, по горному склону. И если в своем внутреннем облике ты действуешь подобно ручью на склоне горы, тогда постоянно приходящая в тебя сила духа перестает рассеиваться. Это действие и его последствия позволяют тебе накопить достаточно силы духа, чтобы оборотить свое движение против потока времени и вернуться в состояние новорожденного младенца. Белые, светлые стороны говорят о проявленности и видимости некоторых сторон твоего бытия. В обыденных движениях ты должен в большей степени руководствоваться менее осознанными, темными сторонами своего устройства, просто зная и так явные и видимые его части, следовательно, не нужно подсвечивать проявлением и указанием то, что и так видимо всем окружающим. Наоборот, на фоне выделения светлых сторон воспринимающее поле мира будет обращаться к черной части тебя, которая притягивает определенного свойства обстоятельства, вряд ли радующие тебя во время их возникновения в твоей жизни. Если, зная о белом, руководствуешься черным, то становишься таким орудием, сосудом, в котором сходится сила Небес, и, став таким сосудом, научаешь не расплескивать через край силу духа вселенского закона, постоянства. Таким образом сможешь вернуться в состояние отсутствия любых пределов и ограничений в своей жизни. Третья пара противопоставленных друг другу качеств, дополняющихся в тесном устройстве твоем, – это слава и позор. Зная о славе, руководствуйся позором. Тогда ручей, обретя русло свое, расширится до границ долины, идущей между гор на равнину. Обретя же качество долины, сможешь принять в себя достаточно небесной силы, чтобы больше тебе не нужно было делать никаких усилий. Это позволит тебе вернуться в состояние первозданной целостности. Будешь простым и естественным, как бревно простое, без всякого изыска. Через разрушение вещества первозданной простоты необработанного куска дерева создают утварь, орудия, предметы быта. И именно эти вещи применяет мудрый человек, что позволяет ему стать правителем всех чиновников. И таким образом удается избежать расчленения великого уклада. То есть порядок не разрушается. Перевод
Читать дальше...
|
Ого! Спасибо Alea за такой воскресный выпуск!
И ведь рукописью все, рукописью!!:ba: Хорошее окунание, погружение, с последующим медленным выныриваем!:give_rose: Становится уже необходимым подобное выстраивание моих нейронов, что пытаются думать, решать и вершить! Прямо, удачно подобранная, гомеопатия для меня!:aa: |
Признаюсь, не набирала, сегодня нашла готовые тексты. Теперь думаю, как бы заменить раннее выложенные мной, набранные на слух.... Жаль сообщения "склеиваются", я бы выложила сегодня еще...
|
Глава 13 Переживать любовь через тело Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Присылаемые тебе из внешнего мира знаки внимания, похвалы или порицания, вызывающие переживание ощущения позора или, наоборот, почестей, в одинаковой степени указывают на то, что мир к тебе относится не ровно. Движение вниз и движение вверх – это указание на изменение узора обстоятельств, потому нужно ждать, что потребуются какие-то новые ответы миру, то есть он будет тебе ставить новые вопросы. Вот потому такого рода переживания стоит рассматривать лишь как предупреждения об изменениях мира. Ценность большой беды точно такая же, как у твоего тела, потому что тело-то как раз и является источником всех бед для тебя, и если ты ценишь свое тело, а именно так ты к нему и относишься, то уж будь добр, цени и большие беды, выпадающие на твою долю. Так почему же в переживании и почестей и позора следует видеть большую опасность? Выражение почестей, любви к тебе – это все побуждения, толкающие тебя вверх, а унижение, порицание, позор, двигают тебя вниз. Потому неважно, пришло оно или, наоборот, у тебя его отняли, все равно тревога неизбежно возникает. Ведь тревога – одно из наиболее часто появляющихся в твоем сердце переживаний. То же самое имеет отношение и к твоему телу. Все беды и неприятности – это лишь ощущения и переживания твоего тела. Если ты перестаешь обладать телом, откуда взяться переживаниям в твоем мире? Так что любые управленческие усилия и действия в этом мире – это переживание собственного тела, потому что тем самым придаешь его шевелениям огромное значение. И только когда мир для тебя становится таким же значимым, то есть совершенно равнозначным переживанию собственного тела, тогда тебе можно доверить владение этим миром, то есть управление происходящими в нем событиями и движениями. Управленческое действие должно стать проведением потока любви твоего тела без разделения мира на себя и другого, на поглощение этого мира потоком любви такой же силы и качества, каков он в своем собственном теле по отношению к самому себе. Перевод Переживание как почестей, так и позора нужно рассматривать лишь как предупреждение об опасности. Ценность тела заключается в том, что оно является источником большой беды для его владельца. Почему в переживании и почестей и позора нужно лишь видеть предупреждение об опасности? Переживание почестей – это ощущение движения вверх. Переживание позора – это ощущение движения вниз. Так что и возникновение этих ощущений вызывает переживание тревоги, и утрата этих ощущений вызывает тревогу. Именно это и определяет необходимость отношения к почестям и позору как к предупреждению об опасности. Как понимать высказывание, что ценность тела лишь в том, что оно является предупреждением о большой беде? То, что ты действуешь через свое тело, обязательно создаст тебе большую беду. И если бы не было у тебя тела, могла ли с тобою случиться какая-нибудь беда? Отсюда понятно, что, только придавая огромное значение собственному телу, можешь осуществлять действия по управлению этим миром. И в этом случае существуют основания, позволяющие доверить тебе власть над этим миром. Только когда любовь к своему телу проводится вовне, как действие по управлению миром, тогда можно поручить тебе управление миром. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Девочки, хочу спросить вас, читающих.
А не возникают ли у вас в процессе чтения этих глав, желания попрактиковаться в своей жизни ту или иную мысль, ввести ее в способ своего мышления с целью изменить свое обыденное сознание, а затем и восприятие самого себя..? Ведь для того, чтобы хотя бы приблизиться к Понятию Пути или к его тени, которую он на тебя отбросит, нужно совершать усилия, которые не являются обычными..., уметь сужать и расширять область своей осознанности. Так получается иногда рассмотреть скользящие блики устройства этого мира, а не только наблюдать лишь внешние внешние его проявления. |
Цитата:
|
Глава 14 Видеть невидимое Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Имена в мире твоего сознания даются вещам ощутимым или через уподобление ощутимым вещам. Здесь же речь идет о том, что направляемый обычными усилиями взгляд шарит по поверхностям предметов и очертаниям их в мире предметных отношений. Так же построен и ум. Если ты делаешь очень простое усилие видеть то, что находится между проявленными во взгляде очертаниями и пятнами разного цвета и интенсивности, тогда начинают в поле зрения возникать явления, которые до того пережить тебе не получится. Вот то, что появляется на границе полей зрения явленного и неявленного можно определить именем, например «рассеянное» или «размытое». Если средоточие твоего внимание переходит в область слуха, тебе тут же стоит начинать делать усилие, чтобы слушать то, что звучит между звуками. Вот это явление на границе состояния и ощутимого явления определяется именем, например «разряженное», «тонко звучащее». Следующее усилие направляется на то, чтобы уловить, схватить и удержать то, что не улавливается обычным усилием. Вот именно в этой области возникает явление, которое можно определить именем «тончайшее», «мельчайшее» или «неуловимое». Пережить эти явления невозможно, попадая в те области обычным усилием рассуждающего ума, то есть не получится поставить вопросы и по лесенке последовательных ответов выбраться на желанный берег предощущаемых переживаний. А потому и невозможно определить эти состояния-явления. Будучи изначально за пределами восприятия, они находятся в области неразделенного внутреннего пространства переживания мира, где все они пребы- вают в единстве. Оно не дает возможности видеть себя сверху, потому что там нет светимости, однако и под ним нет тьмы, то есть оно располагается в пространстве, у которого свойства, не поддающиеся описанию обычным человеческим языком, составленным посредством соотнесения разных областей и особенностей ощутимого восприятия. Оно представляет собой постоянно присутствующее в нитях ощущений важное движение, это и есть движение непрекращающейся и необрывающейся нити. Эта нить сшивает пространства твоего восприятия в единое целое. И ее невозможно определить точным именем по той же самой причине особенностей устройства обыденного языка. Через сообщение с этой областью, делая усилия, предложенные в трех первых высказываниях главы, ты можешь обернуться и возвратиться в состояние отсутствия предметов сознания. Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета. Потому говорить об этом можно, только описывая его, как мерцание и мелькание, то есть такие световые явления отражают облик состояния, о котором идет речь. Когда сталкиваешься с этим явлением, должен понимать, что у него есть особенности отражения твоих усилий, направленных на его постижение. И если ты устремляешься своим вниманием ему навстречу, не сможешь обнаружить, где его начала, где его направляющая голова. Ибо нет у него никакого начала. Тебе может показаться, что это состояние уходит, то есть отвернулось от тебя, и ты пытаешься следовать за ним. Но и сзади ты тоже ничего не можешь увидеть лишь потому, что взаимодействуешь с этим с обыденной пространственной точки зрения, где его просто не может быть. Ты должен внутри себя удерживать состояние начала времен, устремляя и отодвигая свое восприятие на точку зрения, которая располагается в древности как состояние, и только оттуда, только так есть возможность управлять тем, что происходит сейчас. То есть возможно (и в настоящее время так отстроено целеполагание) управлять будущим, что-то делая в настоящем. Здесь же говорится, что управлять нужно настоящим, постоянно уходя в удержание древности. Необходимо уметь распознавать начало древности как состояния, только тогда у тебя появляется связь с Путем как единым и непротиворечивым законом, который проявляется во всем, проходит через все. Перевод Когда всматриваешься, не улавливая зрением, возникает состояние, которому подходит имя «Рассеянное». Когда слушаешь, но не улавливаешь слухом, возникает состояние, которому подходит имя «Разреженное». Когда, стараясь ухватить, не удерживаешь, возникает состояние, которому подходит имя «Тончайшее». Эти три состояния нельзя описать через определения, ставя вопросы. Они смешаны в мире и представляют собой единую неделимую сущность. При движении вверх оно не испускает света. При движении вниз оно не затмевает. Оно подобно состоянию постоянно ускользающей нити. Нельзя определить его именем. Оно постоянно возвращается в состояние отсутствия воспринимаемых вещей. Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета. Можно говорить о нем как о трепете и мерцании. Устремись к нему навстречу, а ничего не будет пред тобой. Попробуй преследовать его, а нет у него и спины. Настоящим можно управлять, лишь сосредотачивая свое внимание на Пути древности. Нужно уметь распознавать точку начала древности. Именно оттуда можно нащупать состояние, которое определяется как «Путеводная нить». Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
|
Глава 15 Совершенствовать дух Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Здесь говорится о состоянии духа, в котором должен пребывать человек, который идет по Пути древности. Если ты находишься на Пути древности, то пребываешь в соответствующем состоянии духа. И древность – это понятие, которое обозначает состояние времени, и находится это состояние на границе с состояниями духа. Это тончайшее движение, прослойка, невидимая граница. Это состояние, отделяющее внешнее от внутреннего, когда там древность смыкается с настоящим. И там ты пребываешь в способности улавливания тончайшего, мельчайшего, темного и проницаемого. Глубина этого способа переживания настолько велика, что туда невозможно проникнуть обычными способами познания. Ибо обычные способы познания просто не могут ни на что опереться в этих переживаниях. Но для того чтобы выразить, хотя бы приблизиться к правильному видению состояний этих воинов знания, применим способ уподобления силой, то есть приложить нарочные усилия, чтобы уподобить эти состояния духа некоторым явлениям и движениям в отношениях человека с природным миром и миром обстоятельств. Способ уподобления при правильном подключении к этому каналу должен дать почувствовать, как это переживается и ощущается на самом деле. Истинная мудрость – это состояние бессмертия, и связующая нить Пути, соединяет точку самой глубокой древности с концом всех вообразимых времен. Потому необходимо делать усилие уподобления, чтобы в эти подобия вместить ощутимые смыслы переживаемых состояний. Бдительность, осторожность, трезвость, ясность, внимательность – это первые качества, которые необходимы, когда шагаешь по Пути и ходьба твоя связана со всевозможными опасностями. Тебе следует развивать качество бдительности такого рода, чтобы ты был всегда в состоянии перехода по тонкому льду через бурную реку. Неверный шаг – и тебя нет. И ведь это правда. Так оно и устроено. Потому следует на все свои движения накладывать образ жизни своей, образ шагов, поступи и образ глубокой и опасной воды под тонким льдом. Ты, пребывая все время в отношениях, должен понимать, что все может прийти откуда угодно. Как только ты теряешь свою осторожную внимательность, допуская угрозу от тех, кто рядом с тобой, она обязательно и приходит. То есть нельзя предполагать, что опасность не придет от близких. Потому уподобь всех отдельным странам, и расположенные рядом с тобой пространства сознания предполагают предельную внимательность и осторожность. Строгость – это требовательность к себе в проявлениях. Ты нигде не рассматриваешь себя как хозяина. Ты всегда и везде гость, не имеющий никаких прав, кроме тех, которые обеспечиваются законами гостеприимства до тех пор, пока ты не ведешь себя в противоречии со своим статусом гостя. ТЫ РАСТЕКАЕШЬСЯ по пространству этого мира, занимая новые поляны, и делать это нужно так же, как лед от своей строгости, твердости и холодности, принимая в себя тепло и свет, начинает таять и растекаться, следуя рельефу местности, в которой ты находишься. Это действие постепенное и спокойное, оно связано с возможностью притянуть к себе тепло. И именно это усилие позволяет льду таять, а не непосредственное действие по превращению себя в состояние большей текучести из твердости. Искренность человека мудрого, настоящего воина знания – это способность открыто выражать самые сложные и трудные переживания, описывать их для другого, связывая переживания именно с образами, их породившими, не производить тонких подмен, не называть одно другим, не украшать, не усиливать и не ослаблять нарочито то, что хочешь передать другому. Таков кусок дерева, который еще не подвергся обработке, еще никто не начал на нем вырезать узор, украшая то, что и без украшений хранит свою природную, естественную неотразимую красоту. Эта красота не навязывает себя никому, а лишь открывается, показывая все в произвольном порядке без предпочтений и желаний оказать какое-то влияние, не называя его прямо. Восприимчивость – это способность обретения нового, заведения его в свои круги и периоды с целью создания ценностей, ибо ты всегда отделяешь ценное от малозначимого и стараешься принять, воспринять то, что несет для тебя ценность и пользу. Потому уподобление долине между гор, которая естественным образом принимает поток с Неба, помещая себя ниже и между двумя возвышениями, одно из которых будет ямским, а другое – иньским, позволяет тебе принимать все в тебя приходящее и превращать его в непосредственные ценности, которые таковыми становятся, когда потом долина спускается вниз. При этом воин духа хранит качество непроницаемости. И его, следовательно, и твоя непрозрачность должна быть подобна мутной воде. При этом муть, существующую в душе твоей, ты превращаешь в проницаемость и прозрачность, делая усилие по сохранению и поддержанию состояния покоя, ибо только в этом случае в водах души твоей вся взвесь осядет и дух обретет качество прозрачности, необходимое для правильного познания себя в мире. ОБРЕТАЯ ПОКОЙ, всегда сохраняешь внутри состояние тишины, то есть хранишь молчание, не воспроизводишь звуков, успокаиваешь все шумы. В этом случае поток жизни, живой силы проходит через тебя плавно, плавными становятся его волны, и ты движешься по Пути, не стараясь наполниться, а лишь проводя и в первую очередь уделяя внимание созданию качества плавности потока Пути жизни, по которому и ты движешься не вовне, а впуская его внутрь себя. Ты никогда не стремишь к заполнению пустоты движениями своего духа, ибо течение потока жизни должно естественным образом двигаться в русле, естественно меняться через твои усилия по сохранению качеств, перечисленных в списке уподоблений, приведенном выше. То, что приходит в негодность, исчезает из твоего мира, ибо пустоты не заполняются, и, как следствие, ты обретаешь возможность быть всегда новым. Ибо то, что ветшает, не создается в тебе заново, а уступает место новому и свежему, всегда юному и растущему, не увядающему и не стареющему. Перевод В древние времена воины, идущие по Пути совершенствования духа, пребывали в состоянии погружения в тайну мельчайшего, тончайшего и невидимого мира, достигая глубин, не постижимых для обычного способа познания. И так как это нельзя выразить в понятиях обычного знания, то попробуем описать это через уподобления. Качество бдительности должно быть такое, будто зимой переправляешься через опасный поток. В построении отношений – будто боишься соседей со всех четырех сторон. В строгости нужно быть подобным гостю. Распространяться нужно так, как тает лед. Искренность должна быть подобна необработанному куску дерева. Восприимчивость должна быть подобна долине между гор. Качество непроницаемости подобно мутной воде. Когда, будучи мутным, способен сохранять неподвижность, тогда через покой постепенно очистишься. Когда в состоянии внутренней тишины способен плавно переходить к движению, сможешь поддерживать плавное течение жизни. Поддерживая такое состояние движения по Пути, не стремись к наполнению. Лишь когда ты не стремишься заполнять пустоты, тогда не создаешь снова то, что приходит в негодность. Размышления на тему
Читать дальше...
---------- Post added at 17:56 ---------- Previous post was at 15:28 ---------- Для воскресного погружения: Еще одна сильно волнующая глава о судьбе... Бесконечно длить Девченочки: возможно вы так тоже делаете. Я включаю запись и слежу за текстом глазами. Пробирает всегда до косточек...:give_rose: Глава 16 Бесконечно длить Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Следует направить свое внимание на переживание ощущения пустоты, в этом усилии нужно дойти до предела и постоянно направлять свое основное усилие именно на достижение предельного переживания пустоты во всем. Это делается посредством, одновременно являясь и следствием первого усилия, постоянного, искреннего и усердного стремления по сохранению состояния покоя. То есть покой и пустота связаны в сознании в единое целое, являясь двумя сторонами одного и того же переживания, у которого в обычном человеческом языке не может быть однозначного, точного и недвусмысленного обозначения. Все огромное количество предметов твоего сознания, появляющихся и исчезающих в поле восприятия, живут и действуют в одном времени, то есть одновременно. То есть то, что есть, оно есть именно сейчас, а разное всего этого во времени – это уже искусственное усилие разума, который так поступает для удобства с какими-то чисто техническими целями. То есть ощущение и переживание разновременности происходящего – это лишь игра воображения. Больше ничего. И основная цель существования воспринимающей происходящее личности состоит в том, чтобы видеть, как все сущности этого мира движутся по единой дороге, сходясь в единой точке, то есть они постоянно возвращаются к своему истоку, откуда выходят прямо в твоем сознании. В общем поле движения предметов кажутся беспорядочно суетливыми, каждое движение каждой сущности имеет свои истоки и корни, в которые возвращается опять и опять, чтобы снова пройти путь своей судьбы, появиться в новом обличии и виде и снова вернуться к корням. Именно это направление движения любого предмета, ведущее к корню его появления, и определяется как состояние покоя. То есть, направляя внимание таким образом, ты создаешь состояние покоя, а идя против этого потока, неизбежно вызываешь беспокойство, связанное с появлением образа данного предмета в поле твоего сознания. Осознание состояния наличия судьбы, предопределения в этом мире приходит только тогда, когда ты совершаешь действия, направленные на удержание покоя, и потому сохранение и поддержание состояние покоя называется возвращением к судьбе. Только сохраняя осознание того, что все есть лишь возвращение к судьбе и нет никаких других целей в этой жизни, начинаешь видеть и чувствовать во всем постоянство, то есть понимаешь, что все управляется постоянным законом. И только придя к постоянству осознания постоянства, ты по-настоящему начинаешь видеть сокровенное устройство всего, то есть обретаешь просветление, достигаешь наличия совершенной ясности видения. КОГДА НЕ ОСОЗНАЕШЬ наличие постоянного закона, управляющего движениями всех сущностей этого мира, пребываешь в суете бестолковых усилий, не ведущих тебя никуда и не улучшающих твое состояние, то есть не увеличивающих ясность твоего сознания и осознания себя в этом скопище предметов мира. Такие действия приносят тебе обязательные неудачи, и счастливым этот способ стать не позволяет в ста случаях из ста. Осознание постоянства делает тебя восприимчивым, то есть ты способен вмещать в свое сознание все, что случается и происходит в мире. И только восприимчивость, то есть вместимость твоего духа, делает тебя справедливым, то есть дает возможность принимать правильные решения в спорных обстоятельствах, исходя из соображений общей пользы, а не частных мелких выгод, какими бы значительными они тебе ни казались. Если способен быть справедливым, тогда тебе можно доверить власть, ибо именно это качество необходимо для того, чтобы человек правильно управлял сообществами людей, направляя их во времени к целям, создающим блага для сообщества, а не для отдельных личностей, в целях корыстных и мелких. Будучи правителем сообщества, ты обретаешь такое качество, которое позволяет тебе сообщаться с Небом, то есть принимать и воплощать в себе качество движений времени, Неба, духа. Именно таким образом происходит постижение Пути, таким образом создается сообщение с Путем, и когда твое движение, все движения твои в этом мире становятся движениями единого Пути, тогда сумеешь бесконечно длить происходящее. Тогда даже при разрушении и исчезновении твоей телесной оболочки не прекратится твое осознанное существование в этом мире. Перевод Стремясь к ощущению предельного переживания пустоты, поддерживаешь в себе состояние покоя. Все множество предметов действует одновременно. А я существую лишь для того, чтобы созерцать их возвращение. Ведь все предметы пребывают в беспорядочной множественности, но каждый возвращается, приходя к своим корням. Состояние прихода к своим корням называется покоем. Сохранение состояния покоя называется возвращением к судьбе. Сохранение состояния возвращения к судьбе называется постоянством. Осознание постоянства называется просветлением. Не осознавая постоянство, суетишься, а от этого только неудачи. Осознание постоянства делает тебя восприимчивым. И лишь восприимчивость позволяет быть справедливым. Если способен быть справедливым, тогда сможешь быть правителем. А когда можешь быть правителем, сохраняешь сообщение с Небом. Через сообщение с Небом приходишь к состоянию Пути. А движение по Пути позволяет бесконечно длить происходящее. Тогда не погибнешь, даже если исчезает твое тело. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 17 Придавать ценность Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Речь идет об отношениях между знанием и силой власти в системе, она же может быть силой воли. Неважно, кто и в каких обстоятельствах является носителем этой силы. В любом случае речь ведь идет о силе духа, которая, попадая в среду, обязательно наводит в ней порядок. Однако качества порядка и отношение к носителю упорядочивающей воли, в частном случае, например, как власти, отличается в зависимости от чистоты этой силы. Высший уровень чистоты силы духа, проводящей упорядочивающие побуждения в сообществе, не осознается этим сообществом вообще, то есть просто никто не понимает, откуда и кем осуществляется управление. Конечно, эти закономерности лучше всего применять к сообществу, укладу отношений и ценностей (это почти одно и то же), называемому мной сознанием. И там тоже, если достигается высший уровень чистоты движений духа, то есть происходит соединение с Небом и ты становишься проводником потока силы Пути, нет нужды применять знание как таковое, нет нужды называть источник этой силы. Сама твоя суть соединяется с этим источником и становится этим источником, ибо сила мира может проявляться в любой его мельчайшей единичке. Когда хочется в обратной связи обозначить уровень отношений к потоку власти, то это значит, что есть разрыв и направляющая сила не настолько чиста, чтобы не ощущаться вообще. То есть второй уровень ощущения определяется как любовь и восхваление. Такому потоку придают наивысшую ценность, искренне выражая высочайшую оценку его заслуг. Это, кстати говоря, тоже очень немало. Когда уже у нас такие были, и не упомнить. Это если данный подход использовать как оценочный по отношению к государственной власти, но хочется отметить, что применение этих способов думания по отношению к государственной власти может вызывать вдохновение, любовь и восхищение, а все же не является высшим способом управления. На следующем уровне тоже отчетливо ощущается отношение, которое выражается как крайняя степень уважения, то есть такую власть боятся. Не думаю, что в таких отношениях есть что-то плохое. Разные бывают периоды и времена, и во всех случаях наличие порядка лучше для людей, чем его отсутствие, так же как не обсуждается преимущество здорового тела перед больным. Мало кто предпочтет второе, и если такое предпочтение будет, то оно и явится показателем болезни этого тела, которое порождает болезнь духа, отчего разум не способен правильно оценивать происходящее, определяя эти ценности и сопоставляя их по необходимым признакам и качествам. И НАКОНЕЦ, низший уровень проведения движения по наведению порядка в сообществах вызывает среди этих сообществ презрительный смех, хотя нельзя отрицать, что и такие усилия могут приносить какие-то плоды. Все равно лучше так, чем никак вообще. Во всех случаях сопоставление с упорядочиванием сил в теле, когда возникает болезнь, позволяет понять, о чем идет речь. То есть, если носитель начала движения, направленного на наведение порядка в сообществе, не имеет достаточно силы веры и слабость его выражается в неумении говорить точные вещи, правду, то есть быть честным, доверять и вызывать доверие, тогда он получает в ответ точно такое же недоверие, неискренность, ложь и обман. Да и тебе никто не поверит, будут обманывать, делать вид и, если существует страх, будут притворяться, но во всех случаях это состояние болезни, то есть отсутствия порядка или, другими словами, возникшей вдруг из ничего разрухи. Совершая действия по наведению порядка, по правильному питанию сообщества силой власти, необходимо быть очень точным и осмотрительным во всех речах, письменных и устных, да и вообще, нужно точно понимать все свои действия, как знаки, выражающие смыслы и приводящие в движение потоки силы в сообществе. Разве можно, осознавая это, не быть внимательным, осмотрительным, осторожным, уважительным, учтивым? Если постоянно находишься в состоянии отслеживания качества своего внутреннего поля, стараясь достигнуть наивысшей чистоты силы духа, тогда все вокруг, на внешней отраженной стороне твоего мира, должно происходить само собой. Следовательно, если эта сторона вдруг изворачивается таким образом, что требует неотложного твоего внимания, хочет крови твоей, силы, семени – всего чего угодно еще, значит, что-то в тебе не в порядке, задумайся, обороти взор вовнутрь, посиди в покое, а потом уже действуй. Как только ощутишь, что дела происходят сами собой, а плоды все приносят в нужные места, значит, порядок наведен. Ибо порядок – это когда все что нужно находится на своих местах в череде смены кругов времени. Нет ни одной сущности, представляющей все способы отношений духа и вещества (а дух соотносится со всеми единицами этого мира, включая, конечно, камни и металл, разлагающиеся останки травы и деревья, в общем, сами себе поработайте Карлами Линнеями), которая не согласится с тем, что высший уровень проявления самости любой единицы этого мира проявляется в способности полностью полагаться на свои природные свойства и течь в потоке времени плавно, легко, сильно и незаметно, как это происходит в движении трав на ветру, волн в море, сока в дереве, червяка в земле, света во тьме. Перевод О самом высшем лишь знают, что он существует. Следующего за ним любят и восхваляют. Следующего – боятся. К низшему относятся с презрением. Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе. Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь. Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела. Представители всех родов считают, что высшее Я находится в состоянии произвольной естественности. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 18 Когда теряется путь Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Мир работает как система зеркал, и обратная сторона моего мира соотносится с лицевой своими законами, которые и описываются в мудрых текстах. Как только теряется нечто главное, появляется необходимость пользоваться такими понятиями, как человечность и совесть, доброта и справедливость. Этим главным является великий Путь, великий закон. Покуда он проходит через сообщество, оно управляется естественными законами, где все соединяется друг с другом так плотно, что не возникает щелей и трещин, которые требуют постоянной заливки их скрепляющим раствором нравственных понятий. Путь существует лишь до тех пор, пока ты по нему идешь. Как только перестаешь идти, Путь начинает пропадать, исчезать, требуются орудия, с помощью которых можешь удержаться на Пути, сохранять эту видимость вселенской дороги. Такими орудиями и становятся нравственные ценности, человечность и совесть: позволяют, как с помощью шеста, балансировать на тончайшей ниточке Пути, соединяющей двойственность вечности в единство человеческой жизни. Мудрость и разумность должны сохраняться с внутренней стороны мира твоего сознания, им не нужно выходить наружу. Потому что, когда они начинают выходить наружу, они тут же портятся и гибнут, подобно глубоководным рыбам, которых выбрасывают на поверхность. Совсем другая плотность. Как только мудрость выходит наружу, тут же она превращается в свою противоположность, вернее, становится плохой игрой, лицемерной попыткой изобразить себя на лице. Такого быть не может. Мудрость не может быть выражена внешними поступками, поведенческими устоями и прочими человеческими уловками и жалкими попытками сохранить и ухватить неуловимый поток, упругие струи, тончайшие нити бытийной ткани. Необходимость управлять отношениями в роду и в семье возникает тогда, когда начинается разлад. У всего есть разные меры развития, и, когда все еще не развалилось, хорошо его подклеить почтением и любовью. То есть утрата ощущения Пути приводит к тому, что действительность человеческого поля начинает постоянно разрушаться и расползаться, она требует разного рода укрепляющих мер. Ничего не поделаешь, такой вот рельеф, периодически речка разливается – лучше иметь систему ирригационных сооружений, дамб, каналов и шлюзов. Когда состояние сохраняется там, где оно должно быть, тогда речка не разливается и не нужно ничего называть сложными тонкими понятиями. Как только страна оказывается в состоянии смуты и хаоса, тогда-то и появляется необходимость в верных слугах, потому что в большинстве голов исчезают и верность и служение. Коли внутри этого нет, требуется старательно выражать его внешне. Так что во времена беспорядков во множестве появляются герои и верные слуги. Перевод Как только теряется великий Путь, тут же появляются человечность и совесть. Когда теряются мудрость и знание, тогда появляется искусственность и нарочитость. Теряется лад в шести родственных отношениях, тогда появляется почтительность к старшим и любовь к младшим. Лишь возникнет смута в стране и семье, тут же верные слуги отовсюду появляются. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
|
Глава 19 Отказаться от мудрости Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Здесь предлагается три правила для восстановления правильного уклада отношений в народе. И первое правило в этом тексте, который посвящен описанию способов достижения состояния совершенной мудрости, призывает прекратить всякую мудрость и отбросить разумность, разумение, знание. Тогда народ должен пользу обрести и выгоду в стократ большую, чем с этими самыми поисками. По сути дела это описывает точку устремлений в обстоятельствах, когда кажется, что мудрость и способность разуметь умно происходящее – это большие ценности, и посредством разных изощренных усилий и приемов эти способности превращаются в ценности, а ценности судятся по своей выгодности. Вот здесь-то и кроется подвох. Покуда есть стремление обретать выгоду, покуда выгода является основным побуждением, управляющим твоим движением к мудрости, знаниям, разумности, от этого всего не будет ожидаемой пользы. Ибо мудрость и разумность – они же совсем для других целей, и, когда в подобной среде удается отказаться от стремления к мудрости, тогда-то народ выгадывает во сто крат. Среди людей восстановится уважение к старшим и любовь, милосердие, доброта, если отказаться от понятий человечности и совести. Ибо, когда они становятся высшими ценностями, в знаковых системах, управляющих общественным разумом, возникают закольцовки, ведущие к утрате смыслов и разрушению источников смыслообразования. То есть как только люди начинают много говорить о необходимости быть добрыми и взывают к совести, это значит, что-то уже потерялось. Потому, если отбросить эти способы наведения на цель, то естественным образом восстановится способность уважать и любить, потому что это природные свойства людей. Дети изначально уважают старших, старшие для них почти боги, а родители любят детей не потому, что их этому учат, и проявляют доброту и милость не для того, чтобы поставить галочку в тетрадке, где отмечаются успехи в учебе. Трудно прекратить приобретение хитроумных навыков, так называемых конкурентных преимуществ, и отбросить стремление во всем видеть выгодную сторону, во всем искать ощутимую непосредственно видимую пользу. Но если удастся отказаться от такого построения уклада ценностей, то в обществе исчезнет воровство, ибо человек крадет ценности, а ценности – это всегда что-то – предмет, умение, явление, которому придается ценность. Ценность, придаваемая предмету сознания, всегда неестественная, искусственная, и польза от таких ценностей относительная. Три вышеприведенных высказывания очень важны и ценны, но они не способны отразить всю целостность узора, потому необходимо дополнить их еще тремя смысловыми устройствами, которые должны работать в связке с первыми тремя наставлениями. Во всем, и прежде всего в самом себе, следует искать простоту и искренность, чтобы быть по природе своей подобным цвету некрашеного холста, и внутри себя нужно хранить целостность, которая подобна неотесанному бревну, на котором не вырезаны никакие узоры. Следует ограничивать корысть, отказываясь от личных намерений и желаний, и вообще лучше всего, чтобы желания были малочисленными и очень простыми. Нужно отказаться от стремления приобретать все время новые знания, и при этом нужно отбросить все тревоги и заботы о будущем. Перевод Если отказаться от мудрости и не применять знаний, пользы будет людям в сто раз больше. Если отказаться от человечности и не применять совесть, то в отношениях между людьми сама восстановится почтительность к старшим и любовь к младшим. Если отказаться от полезных навыков и перестать искать выгоду, сами собой исчезнут разбойники и воры. Недостаточно этих трех правил, чтобы восстановить правильный уклад. Причина этого в том, что нужно стремиться проявляться красотой, подобно некрашеному холсту, а безыскусность твоя должна быть подобна простому чурбаку. Уменьшай корысть и ограничивай желания. Откажись от наученная и избавься от забот. Размышления на тему
Читать дальше...
---------- Post added at 21:32 ---------- Previous post was at 20:52 ---------- Глава 20 Прекратить учиться Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Прекратишь учиться изо всех сил, и избавишься от беспокойств. Эта фраза опять появляется, продолжая мысль, высказанную в предыдущей главе. Заботы, одолевающие тебя, – это заботы о будущем. Они-то и заставляют тебя стремиться узнавать что-нибудь новое о происходящем именно потому, что старое не дает ожидаемых плодов. Вот и копятся знания в больших количествах. А все заботы о будущем, они рождаются из нерешенных вопросов прошлого, а прошлое в тебе откликается через душу именно этими неразрешенными областями. И ты стараешься, учишься, глядя в будущее, которого нет. А смотреть нужно даже и не в прошлое, а туда, откуда приходит тревога. Как можно измерить расстояние между учтивостью и невоспитанностью? Где вообще лежит это пространство, в котором мы видим, что человек правильно себя ведет, проявляя свою воспитанность, то есть понимание о том, как нужно себя проявлять в разных обстоятельствах? Где лежит то пространство, в котором можно точно видеть, что добро и зло отстоят друг от друга в действиях и движениях на какое-то количество единиц? Эти вопросы здесь даже и не для того, чтобы давать на них ответы. Они для того, чтобы вглядеться в эти пространства под углом зрения, который предлагается подобной постановкой вопроса. То, чем пугает человек других, того он и сам боится. То есть если ты используешь страх или внушение страха, чтобы вызвать ожидаемые отклики и движения от людей, то обязательно и сам будешь попадать под воздействие отраженного из пространства испуганных душ страха. То есть все это есть способ движения в мире, который построен на отношениях с границами, и на примере страха описывается, как происходит возвращение засылаемых импульсов. Если же ты обретаешь внутреннее средоточие и, попадая в центр, способен сохранять и удерживать все поле, тогда возникает состояние безграничности. Обыденное сознание всегда направляет человека к удовольствиям, и во всем он ищет возможность удовлетворить свое стремление к удовольствиям, не осознавая зачастую, что все эти наслаждения очень скоро проходят и лишь ускоряют его движение к неправильному концу. Обыденное сознание так строит поведение человека во всех обстоятельствах, будто это радостное жертвоприношение, в котором человек не помнит, что главной жертвой в этом случае является он сам. Он участвует во всем, как будто он сторонний наблюдатель, который любуется чудесными видами, забравшись на башню весной. А в действительности весь мир – это лишь внешняя его сторона. СОСТОЯНИЕ ДУХА совершенной мудрости определяется бесстрастностью и прозрачностью сознания. И в этом человек подобен маленькому ребенку, который не начал еще улыбаться. Ты сохраняешь такое состояние, будто тебе уже некуда идти, и ты настолько устал, что больше некуда возвращаться. Ибо обыденное сознание все время подсказывает, что тебе нужно вернуться куда-то в прошлое. А вернуться никуда не получится. Пора бы уже устать от бесконечных скитаний по кругу. Обыденное сознание заставляет тебя жить так, будто у тебя есть избыток времени в этой жизни и тебе можно всегда подождать, помедлить, полениться, не делать главного, оставляя это на потом. Устремляясь к мудрости, следует все делать так, как будто ты совершаешь последнее в твоей жизни действие. И на это действие, которое ты делаешь, тебе может не хватить времени. В совершенной мудрости ощущение личности – это переживание глупости, потому что самость твоего эго постоянно уводит тебя от разумности. И мудрый человек не полагается на свою личность, уходя за ее пределы, чтобы видеть происходящее с точки зрения рода, страны, человечества, а лучше всего с точки, которая находится за пределами всех обозначений, в хаосе непроглядной тьмы. Такая личность совершенно не понятна и не просчитываема для окружающих, такой человек подобен непроглядной тьме, тогда как обычные люди постоян- но пытаются поразить других людей своим сиянием. Мудрый всегда вглядывается в свой мрак и тьму, тогда как обычные люди ослепляют себя собственным светом. Обычным людям всегда не хватает чего-то нового, они ищут новых впечатлений, новых сведений, а для мудрого человека их всегда с избытком. Потому, кажется, что он никогда не проявляет любопытства ни к чему новому. Сознание мудрого трепетным мерцанием своим подобно безбрежному морю, а порывами своими мелькающими подобно неудержимому ветру, который ничем не остановишь. Обычный человек всегда имеет обоснования, оправдания и объяснения причин своих поступков. Лишь мудрый постоянно ничего не объясняет, и поступки его могут казаться глупыми и совершенно необоснованными для простых людей, и в этом его большое от них отличие. Он никогда не оправдывается и не находит объяснений для других. Он всегда отличается от них в своих поступках. Он питает не то, что кажется ценным в данный момент, а то, что его всегда порождает. Потому он обычному человеку кажется не связанным непосредственно с происходящим. Перевод Чтобы избавиться от беспокойства, нужно прекратить учиться. Как можно измерить расстояние между почтением и невоспитанностью? Как можно измерить расстояние между добром и злом? Когда человек внушает страх, то и сам он не может страх не испытывать. Безграничность заключается в отсутствии средины. Обычный человек радуется своим удовольствиям, будто находится на роскошном празднестве с приношениями высшим духам, будто весной взбирается на башню, чтобы полюбоваться окружающим видом. Лишь я один бесстрастен и прозрачен, и нет у меня никаких проявлений. Я подобен ребенку, который еще не начал улыбаться. Я, утомленный скитаниями, не могу никуда вернуться. Обычные люди живут так, будто у них избыток жизни. Я же живу так, будто мне ее не хватает. Я – это глупость человеческого ума. Я – непроглядная тьма. Обычные люди сияют своим светом. А я постоянно темен и сумрачен. Обычные люди всегда любопытны и ищут что-то новое. Лишь я один ни к чему не проявляю влечения, скучный и хмурый. Море можно уподобить тому, что не имеет облика. А круговорот ветра – это подобие отсутствия остановки. У обычных людей всегда есть побуждения. Лишь я один туп и непроходим, отличаюсь от обычных людей. Потому что в первую очередь я питаю то, что меня порождает. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Цитата:
Фантастика, мост, по которому можно приходить туда, куда Он направляет. Переслушала опять главу 18 и опять картина мира проявляется робко по новому, как на замедленного действия фотопленке.. |
Цитата:
http://s017.radikal.ru/i413/1603/8c/2417b56d71df.jpg Полностью картина здесь: http://ageless.su/showthread.php?t=4924&page=14 |
Цитата:
|
Глава 21 Познать облик Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Способность безусловно следовать Пути связана с тем, что обретается безграничная восприимчивость силой духа всего происходящего в этом мире. В качестве объекта восприятия Путь может ощущаться только как мерцание и мелькание, то есть он является неуловимой сущностью, но требует постоянных усилий по наведению резкости, лишь делая эти усилия, ты становишься способным следовать по Пути. Когда ты стараешься улавливать это трепетное мерцание, неуловимое мелькание, тонкую рябь на поверхности восприятия, ты начинаешь различать внутри образ. Постепенно изучая природу этого мерцающего трепета и мелькания света, ты начинаешь видеть внутри него предмет. Внутри мрака и неразличимой тьмы ты начинаешь распознавать наличие сущности, порождающей ощущение предмета. И именно эта порождающая ощущения сила, основа всех ощущений, которая пребывает внутри поля восприятия мерцания и трепета, является предельной истиной этого мира. То есть именно оттуда возникает ощущение истины. А внутри этого ощущения истины рождается сила веры, достоверности и правды. Имя, а следовательно, и известность этого, то есть знание о наличии этого Пути, постоянно существует в мире с древности до времени настоящего, так как только через это можно познавать первооснову множественности бытия. Каким образом личность различает и знает облик первоосновы всех множеств, который вытекает из следования Пути? Именно через это. А это состоит в том, что во всех движениях времени обозначаешь и называешь именно его присутствие Перевод Всеобъемлющая вместимость и восприимчивость силы духа пространства подчиняется движению Пути. В вещах Путь проявляется как мерцание и трепет, как мерцающее трепетанье. И посреди этого мерцающего трепета есть образ. И посреди этого трепетного мерцания есть предмет. Лишь мрак и тьма. Но внутри этого есть ощутимая суть. И эта ощутимая суть выражает предельную истину. И внутри этого вера. И с древних времен до наших дней имя его не уходит. Он лежит в основании всей множественности мира. Через что я познаю облик основания всей множественности мира? Через это. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 22 Обрести целостность Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Речь идет о законах следования, которые совершенно неочевидны для обыденного сознания, более того, способы принятия решений обычного человека главным образом строятся на восприятии действительности, описанной в понятиях желаний, стремлений, привязанностей и пристрастий. Здесь речь идет о том, что происходит за пределами осознанности обыденного ума. И нужно понимать, что понятие целостности существует только потому, что есть понятие ущербности, то есть нецелостности. Прямое можно представить себе только потому, что ты знаешь о кривизне. Наполнение или полнота как понятие появляется в сознании только тогда, когда есть представление о вместимости. Если ты знаешь, что нечто ветшает и приходит в упадок, тогда ты понимаешь, что такое новое. Ты можешь назвать что-то обретением или приобретением только тогда, когда понимаешь, что существующее у тебя имеется в малом, то есть в недостаточном количестве. Если чего-то у тебя много, с избытком, оно будет обязательно смущать твой ум. Именно потому мудрый человек способен охватить, то есть постичь своим умом единство, ибо единство всегда складывается из двух половин, ряд которых был перечислен выше. Это такие категории, как ущербность, кривизна, вместимость, ветхость, недостаточность и избыточность. Перечислено шесть категорий, и это не случайно, потому что шестичленная матрица отражает основную логику традиционного китайского подхода к описанию мира. Каждой из этих категорий соответствует вторая половина в единой модели, лежащей в основании целостного описания. То есть, если описание ущербно, ты понимаешь, что оно ущербно и что-то в тебе требует целостности. И когда ты видишь кривизну, тогда все в тебе устремляется к прямоте. Если ум твой сталкивается с ощущением вместимости, тогда-то и возникает желание заполнить эти все вмещающие пустоты. Обновления хочется, когда видишь, что нечто ветшает и приходит в упадок. Недостаточность, малое количество побуждает тебя к обретению, добыче и удаче, и, наоборот, избыточность приводит твой ум в состояние смущения. При обретении единства сознания, когда видишь целостность двух половин в каждой единице воспринимаемого мира, ты видишь единую модель всего сущего. Отсюда вытекает возможность обретать ясность и внутренний свет именно потому, что делаешь усилие, чтобы не выставлять себя напоказ, не стараться делать себя видимым. Ведь если ты стараешься делать себя заметным, ты тратишь свою внутреннюю ясность вовне. КОГДА НЕ УТВЕРЖДАЕШЬ СЕБЯ, когда не пытаешься самоутвердиться, тогда и обретаешь четкость структуры, так как именно самоутверждение наносит ущерб твоей проявленности. Нужно делать осознанное усилие, чтобы не пытаться утвердить себя. В этом случае создается четкая структура твоей личности, видная для окружающих без искажений. Если перестаешь гордиться собой, и даже более того, любые твои действия больше не могут являться для тебя поводом для гордости, тогда у тебя появляются заслуги, которые признаются другими людьми. И если ты перестаешь превозносить себя, тогда-то и обретаешь главенство над другими. Перечисленные выше усилия, которые делает мудрый человек, позволяют ему не пребывать в соперничестве внутри себя, а следовательно, исключают и его соперничество с другими людьми. А если ты перестаешь соперничать с другими людьми, тогда никто не будет соперничать и с тобой. У людей не будет такого случая, когда они могли бы ощутить тебя как соперника, не потому, что ты перестал что-то делать лучше, чем кто-то, а лишь потому, что категории, в которых вообще может существовать соперничество, появляются лишь тогда, когда нет осознанного объединения в сознании ущербности и целостности, прямизны и кривизны и т. д. На основании этого можно понять, что фраза «из ущербности проистекает целостность» – это отнюдь не пустые украшения речи. И если кто-то обретает настоящую целостность, он способен притянуть к себе все явления этого мира, потому что они сами собой сходятся в нем. Перевод Из ущербности проистекает целостность. Из кривого проистекает прямое. Из вместимости проистекает полнота. Из ветхости проистекает новое. Из уменьшения проистекает обретение. Из умножения происходят сомнения. На основании этого мудрый человек, удерживая единое, становится образцом для Поднебесной. Он не выставляет себя напоказ, потому хранит ясность. Он не утверждает себя сам, потому хранит четкость. Он не гордится собой, потому у него есть заслуги. Он не превозносит себя, потому долго длится. Именно потому, что он не вступает в отношения соперничества, никто в Поднебесной не может вступить с ним в отношения соперничества. Так разве древнее высказывание о том, что из ущербности проистекает целостность, может быть пустыми словами? Если человек по-настоящему целостен, то все сходится в нем. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 23 Уподобляться пути Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Редкое – это то же, что и разреженное, это состояние, когда вслушиваешься в не звучащее, не слышимое, когда сосредоточен на пространстве, расположенном между звуками, когда ищешь дорогу в тишину. Когда слова произносятся из состояния тишины, они всегда появляются сами собой, они всегда естественны, они воплощают в себе природные свойства звука. Любые сильные действия и большие движения – это нарушения естественного порядка, потому они не способны длиться долго, и, если начинается сильный ливень утром, он не продлится без остановки до вечера. Ураганный ветер, поднявшийся вечером, не будет длиться до утра. И несмотря на то что ливень и ураган – это проявление сил Неба и Земли, они не могут длиться слишком долго. То есть даже Небо и Земля не могут заставить длиться долго неестественные явления. Что же можно сказать о человеке? Потому наилучшая стратегия заключается в том, чтобы, делая дела, следовать законам Пути, чувствовать Путь. Следуя Пути, становишься подобным Пути в своих проявлениях. Следуя движениям силы духа, становишься подобным качествам силы духа. Следующий движениям потерь и утрат, становится схожим своими качествами потерям и утратам. Когда ты способен уподобиться по качествам движениям Пути, тогда Путь раздуется, обретая тебя, или, вернее, испытываешь радость через то, что Путь обретается в тебе, а ты обретаешь Путь. И это выражается переживанием радости. Когда сила духа лежит в основе подобия твоих действий, тогда сила духа в радости обретает тебя, и, следовательно, как только соприкасаешься с качествами силы духи, ощущается чувство радости. А вот если уподобляешь все происходящее потерям и утратам, тогда утраты и ошибки радуются, попадая в область твоей деятельности, то есть ты притягиваешь в свой мир утраты и ошибки. Это все происходит потому, что отсутствие веры – это лишь недостаточность веры, и ты не можешь верить не потому, что не производишь этого усилия, а потому, что производишь его в недостаточной степени. Перевод В редко звучащих словах проявляется естественность. Не может ураганный ветер дуть всю первую половину дня. Сильный ливень не будет продолжаться до самого вечера. А ведь так действуют Небо и Земля. Но даже Небо и Земля не могут заставить их длиться долго. Так что же можно сказать о человеке? Исходя из этого, заключим следующее. Если в обстоятельствах руководствуешься законами Пути, тогда уподобляешься Пути. Если в обстоятельствах руководствуешься законами силы духа, тогда уподобляешься силе духа. Если действуешь, руководствуясь закономерностями утрат, тогда уподобляешься утратам. Когда уподобляешься законам Пути, Путь радуется, сообщаясь с тобой. Когда уподобляешься действиям силы духа, сила духа радуется, сообщаясь с тобой. Когда уподобляешься закономерностям утрат, утраты радуются, сообщаясь с тобой. Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Глава 24 Не совершать лишних движений Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Это совершенно очевидно, что если в тебе существует тенденция тянуться вверх посредством стояния на цыпочках, то у тебя нет шансов для роста, и устоять таким образом крепко на своем месте тоже будет очень трудно, что значит невозможно. Чем шире ты расставляешь ноги, перемещая себя в пространствах твоего движения, стараясь показать свою значимость, тем труднее тебе продвигаться вперед. Таким образом далеко не уйдешь. Ясность может быть, если только не тратишь внутренний свет на высвечивание своей значительности и важности. Четкость проявляется вовне, когда перестаешь себя постоянно утверждать. Когда гордыня движет тобой, когда другим пытаешься показать во всех действиях свою значимость, ничего значительного не совершишь, и гордиться тебе, следовательно, будет нечем. Если во всем превозносишь себя, не сможешь долго длить происходящего. Ибо так невозможно пребывать в пространстве Пути. Когда находишься в пространстве Пути, отчетливо видишь, что подобные мотивации в поведении выражаются в поедании избыточной и ненужной еды, и совершении лишних движений. Никому такое не нравится, это вызывает во всех раздражение, и это само по себе является злом для всех. Поэтому, чтобы пребывать в пространстве Пути, нельзя оставаться на месте. То есть Путь существует, когда ты постоянно совершаешь осознанные движения. Перевод Невозможно быть устойчивым, стоя на кончиках пальцев. Трудно ходить, широко расставив ноги. Когда выставляешь себя, не сможешь быть ясным. Когда утверждаешь себя, не сможешь хранить четкость. Когда гордишься собой, не сделаешь ничего выдающегося. Превознося себя, не сможешь существовать долго. Эти качества в пространстве Пути называются несдержанностью в пище и лишними движениями. Такие действия приносят зло всему сущему. Отсюда можно сделать вывод, что, находясь на Пути, не застаиваешься на одном месте. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Дорогая Валюша, для меня эта тема была сюрпризом, ей Богу! :5:
Только хочу выразить одно пожелание: такая глобальная и масштабная книга - на изучение в течение многих-многих лет, поэтому лучше бы было для более глубокого усвоения давать совсем по чуть-чуть, чтобы потом можно было бы обсудить. Есть множество переводов этого сокровища. И какой-то может оказаться яснее для понимания, чем другой. Вот, например, такой стих оттуда: Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Мне кажется, этого одного предложения хватит для размышления не на один день. Можно и Иисуса вспомнить: «Кто хочет быть первым, тот пусть будет последним из всех и всем слугой» Ведь какое созвучие... А какое послание!.. Если брать большие порции, такие жемчужины теряются в общей массе. Еще раз спасибо за тему!:sun: |
Цитата:
Давайте, остановимся для передышки...:give_rose: |
Цитата:
|
Цитата:
Так примерно говорил Г. Померанец и с ним можно совершенно согласиться. А внутренние усилия нужны почти ежеминутно, потому как, например, только дух соперничества, соревнования и сравнения уже смешан с молекулами и атомами нашей крови с рождения, он в воздухе, и в каждом нашем взгляде, разговоре и в думах, мы пьем его и заедаем.. А это уже мысли мои..;) |
Девушки, здравствуйте!:ba:
Уезжала в отпуск на недельку и приобрела нашу, читаемую с вами книгу Виногродского Лао Цзы, в красивом подарочном издании! И все таки, книгу читать гораздо приятнее, чем с экрана, для меня это еще один канал восприятия. Завтра выложу следующую главу. |
Глава 25 Брать за образец путь Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами Все предметы в сознании возникают из отсутствия облика, из бесформенных завихрений. Все предметы проявляются из хаоса. А прежде всего происходит порождение Неба и Земли. Ибо Небо и Земля суть самые большие сущности в человеческом сознании, и в их пространстве происходит появление всего остального. Необходимо, чтобы увидеть, как это все происходит, быть в состоянии внутренней тишины и безмолвия, то есть, когда постоянно внутри шепчутся и бормочут твои неуемные мысли, ничего правильно не увидишь. Потому следует делать усилия по достижению внутреннего безмолвия. Для этого следует обрести внутреннюю независимость от того, что проходит мимо тебя и сквозь тебя. Следует внутри сохранять только то, что не меняется от соприкосновения с происходящим. А это и есть безмолвная тишина внутреннего покоя. Все движение происходит по кругам времени, и важно уметь не разрушаться, проходя по этим кругам вместе со всем сущим, ибо врата переходов с круга на круг узки, и сущности толпятся в этих вратах, когда происходят эти переключения. Так можно стать порождающим началом для всего в Поднебесной. Это порождающее начало является основой всего, что есть. У него самого по себе нет имени. Если сделать усилие и обозначить его знаком, лучше всего подойдет обозначение Пути. Если постараться подобрать ему имя, то можно назвать его великим. Великому соответствует уход и удаление. Удалению соответствует дальность, то есть видение далекого, но если ты действительно устремляешься вдаль, то обязательно произойдет возврат обратно. Потому великим можно обозначить Путь, великим можно назвать Небо, великой можно назвать Землю, великими можно назвать правителя людей. В мире есть четыре сущности, к которым можно применить это обозначение, назвав их великими. И правитель находится среди них, являясь одним из них. Образцом для человека является Земля, по которой ходит человек. А образцом и уровнем для Земли является Небо. Образцом и уровнем для Неба является Путь. И лишь у Пути нет никакого образца и уровня, он является образцом только для самого себя. И когда ты находишься на Пути, все происходит само собой. Перевод Из бесформенного завихрения в сознании появляется предмет. Он рождается прежде Неба и Земли. Пребывает в состоянии безмятежного беззвучия. Он стоит независимо, не меняя своего положения. Он проходит через круги времени, не разрушаясь. Именно так действует порождающее начало в Поднебесной. Я не могу подобрать этому правильного имени. Обозначая его знаком, выберу понятие Путь. Подбирая ему определение, назову его великим. Великое определим именем преходящее. Преходящее определим именем далекое. Далекое определим именем обратное. Отсюда делаем заключение. Путь великий. Небо великое. Земля великая. Человек тоже великий. Имеется четыре области существования великого. И человек занимает в этом ряду первое место. Человек берет за образец Землю. Земля берет за образец Небо. Небо берет за образец Пути. А образцом для Пути является он сам в своей естественности. Размышления на тему
Читать дальше...
|
Ах, девочки!:ba:
А давайте.. станцуем! ну всего 4 минутки - для Лао и для Виногродского и для первоапрельской Себя :give_rose: А потом опять пойдем читать:aa: |
Цитата:
"Природа никогда не спешит,но всегда успевает" Лао Цзы https://i02.fotocdn.net/s14/184/publ...2494651319.jpg |
Цитата:
Цитата:
|
Текущее время: 07:59. Часовой пояс GMT +3. |
Powered by vBulletin® Version 3.*.*
Copyright ©2000 - 2024, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
© ageless.su